Noroc,
Iarăși cu întârziere (Wednesday is the new Monday lol), dar scuza e că a fost Paște și am petrecut timpul cu familia, iar excesul de alcool și de mâncare nu-i cel mai bun catalizator al cititului și scrisului (Bukowski și Hemingway n-ar fi de acord, dar mă rog...)
De asemenea, am citit ceva despre Hegel, iar el e…ca s-o spun mai moale, extrem de dificil.
În orice caz, poftim temele săptămânii:
● DACĂ (If) – Rudyard Kipling – Un video scurt pe care l-am editat din cadrele filmelor lui Tarkovsky, Kurosawa, și Scorsese, cu poezia “If” a lui Kipling citită de Tom O’Bedlam.
● Hegel: A Very Short Introduction, Peter Singer – Evaluarea mea a cărții care ne introduce în gândirea lui Hegel – considerat de mulți ca unul din cei mai dificili filosofi din istorie. Despre Hegel discutasem și în alt email vreo câteva luni în urmă.
● Life Is Not Short; We Just Waste Most of It - The Philosophy of Seneca – un video realizat de Pursuit of Wonder despre efemeritatea vieții și cum percepția noastră despre ea depinde de cum utilizăm timpul pe acest Pământ.
Un citat care mi-a atras atenția:
„Dacă oamenii nu pot scrie bine, nu pot gândi bine, dacă nu pot gândi bine, alţii vor gândi pentru ei.”
— George Orwell
Un video pe care l-am editat recent:
DACĂ (If) – Rudyard Kipling – Kipling a fost un poet și prozator britanic, laureat al Premiului Nobel pentru Literatură în anul 1907. If e una din poeziile lui vestite, fiind reprezentativă pentru stoicismul victorian și a fost subiectul a numeroase parodii. Ideea centrală în ea e auto-disciplina, pe care cultura populară a transformat-o într-o virtute națională britanică și trăsătură de caracter.
If you can keep your head when all about you
Are losing theirs and blaming it on you,
If you can trust yourself when all men doubt you,
But make allowance for their doubting too;
If you can wait and not be tired by waiting,
Or being lied about, don’t deal in lies,
Or being hated, don’t give way to hating,
And yet don’t look too good, nor talk too wise:
If you can dream—and not make dreams your master;
If you can think—and not make thoughts your aim;
If you can meet with Triumph and Disaster
And treat those two impostors just the same;
If you can bear to hear the truth you’ve spoken
Twisted by knaves to make a trap for fools,
Or watch the things you gave your life to, broken,
And stoop and build ’em up with worn-out tools:
If you can make one heap of all your winnings
And risk it on one turn of pitch-and-toss,
And lose, and start again at your beginnings
And never breathe a word about your loss;
If you can force your heart and nerve and sinew
To serve your turn long after they are gone,
And so hold on when there is nothing in you
Except the Will which says to them: ‘Hold on!’
If you can talk with crowds and keep your virtue,
Or walk with Kings—nor lose the common touch,
If neither foes nor loving friends can hurt you,
If all men count with you, but none too much;
If you can fill the unforgiving minute
With sixty seconds’ worth of distance run,
Yours is the Earth and everything that’s in it,
And—which is more—you’ll be a Man, my son!
traducere: (de Dan Duțescu)
De poţi fi calm când toţi se pierd cu firea
În jurul tău, şi spun că-i vina ta;
De crezi în tine, chiar când omenirea
Nu crede, dar să-i crezi şi ei cumva;
S-aştepţi, dar nu cu sufletul la gură;
Să nu dezminţi minciuni minţind, ci drept;
Să nu răspunzi la ură tot cu ură,
Dar nici prea bun să pari, nici prea-nţelept;
De poţi visa – şi nu-ţi faci visul astru;
De poţi gândi – dar nu-ţi faci gândul ţel;
De-ntâmpini şi Triumful şi Dezastrul
Tratând pe-aceşti doi impostori la fel;
De rabzi să vezi cum spusa ta-i sucită
De pişicher, să-l prindă-n lanţ pe prost;
Când munca vieţii tale năruită
Cu scule obosite-o faci ce-a fost;
De poţi să joci agonisita toată
Grămadă, şi s-o joci pe-un singur zar,
Să pierzi, şi iar să-ncepi ca-ntâia dată,
Iar c-ai pierdut – nici un cuvânt măcar;
De poţi sili nerv, inimă şi vână
Să te slujească după ce-au apus,
Şi piept să ţii cînd nu mai e stăpână
Decât Voinţa ce le strigă: “Sus!”
De poţi rămâne tu în marea gloată;
Cu regi tot tu, dar nu străin de ea;
Duşman, om drag răní să nu te poată:
De toţi să-ţi pese, dar de nimeni prea;
De poţi prin clipa cea neiertătoare
Să treci şi s-o întreci gonind mereu,
Al tău va fi Pământul ăsta mare,
Dar mai mult: vei fi Om, băiatul meu!
P.S. câteva referințe în pop cultură:
1) În filmul Apocalypse Now, când fotoreporterul interpretat de Dennis Hopper îl întâlnește pe Capitanul Willard, interpretat de Martin Sheen, el răsfoiește câteva rânduri ale primei strofe în timpul salutului său frenetic alimentat de droguri, în timp ce încearcă să transmită cât de mult admiră colonelul Kurtz.
2) Reebok a produs o reclamă de încălțăminte sportivă în 1993, în care au participat basketball-iștii Wilt Chamberlain, Kareem Abdul-Jabbar, Bill Russell, Willis Reed, Bill Walton și John Wooden recitând „Dacă ...” către tânărul Shaquille O'Neal.
3) Primele rânduri ale poemului sunt utilizate ca parolă în filmul din 2015 Mission: Impossible – Rogue Nation.
Cartea pe care am citit-o recent:
Hegel: o scurtă introducere (“Hegel: A Very Short Introduction”, Peter Singer, 1983; versiunea Kindle) – *Poate asta și este o scurtă introducere, dar recenzia mea nu va fi deloc scurtă, deoarece e nevoie de mult text ca să vi-l explic pe Hegel. Deci fă-ți un ceai mai tare, dacă ai interes :)))
În primul rând, uau, ce introducere grozavă. Peter Singer a făcut o treabă foarte bună în a-l rezuma pe Hegel, care este considerat, pe bună dreptate, unul dintre cei mai dificili filosofi din istorie. În al doilea rând, influența lui Hegel, nu numai asupra filosofiei, dar și asupra istoriei, culturii, literaturii și politicii nu poate fi subestimată. Perioada de la sfârșitul secolului XVIII până la mijlocul secolului al XIX-lea ar putea fi descrisă ca o epocă hegeliană, în care gândurile sale au influențat cercurile intelectuale și politice din toată Europa, de bine sau de rău (unii susțin că el l-a inspirat pe Marx care apoi a inspirat comunismul ... iar restul este istorie). Timpul în care Hegel a scris este la fel fascinant – a terminat de scris faimoasa sa lucrare „Fenomenologia spiritului” (1807) imediat după Revoluția Franceză și la apogeul primei revoluții industriale. De asemenea, el a scris în ceea ce a fost considerat „epoca de aur a literaturii germane”, fiind cu douăzeci de ani mai tânăr decât Goethe și cu zece ani mai tânăr decât Schiller.
Textele originale ale lui Hegel sunt notoriu de dificile (unii spun chiar că el e un scriitor rău), așa că chiar și o introducere concisă a gândurilor sale este o provocare suficient de dură. Limbajul său este extrem de abstract, așa că atunci când citești orice legat de el trebuie să intri într-un mod mental diferit pentru a încerca să înțelegi ce spune. Din fericire, Singer a simplificat principalele idei ale lui Hegel într-o formă digerabilă, un fapt laudabil în sine. Este, de asemenea, ironic, pentru că Hegel este orice în afară de digerabil în forma sa originală.
Una dintre ideile cheie ale lui Hegel este că istoria are un scop, el a considerat că condiția umană „se poate schimba de la o epocă istorică la alta”. Acest lucru este contrar lui Kant, care „a crezut că poate spune pe motive pur filosofice care este natura umană și așa trebuie să fie întotdeauna. Istoria care are un sens sugerează în principiu că „reflecția asupra trecutului nostru ne permite să vedem direcția pe care o ia istoria și destinația la care va ajunge în cele din urmă.
„Istoria lumii nu este altceva decât progresul conștiinței libertății.” (p. 15)
Cu alte cuvinte, istoria umană este dezvoltarea minții umane. El folosește cuvântul german „Geist”, care în engleză se traduce ca ceva între minte și spirit (uneori este una dintre ele, alteori ambele).
O altă idee cheie a lui Hegel este aceea a dezvoltării istoriei prin lentila „teză - antiteză - sinteză”, care este numită și „metoda dialectică”, care este o denumire mai întortocheată pentru un ciclu de “stabilitate - conflict - rezolvare a conflictelor.”
De exemplu, „Grecia era o societate bazată pe moralitate obișnuită, o societate armonioasă în care cetățenii se identificau cu comunitatea și nu se gândeau să acționeze împotriva ei. Această comunitate obișnuită constituie punctul de plecare al mișcării dialectice, cunoscută în jargon sub numele de teză. " (p. 100)
Apoi vine a doua etapă:
„Următoarea etapă este ca această teză să se arate inadecvată sau inconsistentă. În cazul comunității Greciei antice, această inadecvare este revelată prin interogarea lui Socrate. Grecii nu s-ar putea descurca fără gândirea independentă, dar gânditorul independent este dușmanul moralității obișnuite. Comunitatea bazată pe obiceiuri se prăbușește astfel în fața principiului gândirii independente. Acum este rândul acestui principiu să se dezvolte, pe care îl face sub creștinism. Reforma aduce acceptarea dreptului suprem al conștiinței individuale. Armonia comunității grecești s-a pierdut, dar libertatea este triumfătoare. Aceasta este a doua etapă a mișcării dialectice. Este opusul sau negația primei etape și, prin urmare, este cunoscută sub numele de antiteză. " (pp. 100-102)
Apoi vine ultima etapă:
„A doua etapă se arată, de asemenea, a fi inadecvată. Libertatea, luată de la sine, se dovedește a fi prea abstractă și stearpă pentru a servi drept bază pentru o societate. Pus în practică, principiul libertății absolute se transformă în Teroarea Revoluției Franceze. Putem vedea apoi că atât armonia obișnuită, cât și libertatea abstractă a individului sunt unilaterale. Ele trebuie reunite, unificate într-o manieră care să le păstreze și să evite formele diferite de unilateralitate. Rezultă a treia etapă și mai adecvată, sinteza. În Filosofia istoriei, sinteza în mișcarea dialectică generală este societatea germană din timpul lui Hegel, pe care a considerat-o armonioasă pentru că este o comunitate organică, păstrând totuși libertatea individuală pentru că este organizată rațional." (p. 102)
Este interesant faptul că Hegel a crezut că statele Prusiei ale vremii sale (care erau puternic amenințate de Revoluția Franceză) erau o sinteză. Își scoate o parte din credibilitate și îl arată ca pe un oarecum conformist față de propriul stat. De asemenea, acest proces în trei etape este ciclic și nu se încheie pe o sinteză. În mod ironic, sinteza devine de obicei noua teză și așa mai departe. Cu alte cuvinte, deși am înregistrat progrese în istorie, încă mai există loc pentru îmbunătățiri. Și chiar dacă progresul istoriei nu este în întregime lin și clar, el nici nu merge înapoi. Câștigurile realizate într-o epocă anterioară nu se pierd în totalitate.
„De multe ori sinteza, deși împăcând în mod adecvat teza anterioară și antiteza, se va dovedi a fi unitară în alte privințe. Ea va servi apoi ca teză pentru o nouă mișcare dialectică și astfel procesul va continua.” (p. 102)
Critica lui Hegel pentru Grecia Antică este faptul că nu era funcțională fără sclavie și că tendința lor de a consulta un oracol înainte de o decizie importantă nu a fost ceva de care „oamenii cu adevărat liberi” ar permite să fie ghidați. În schimb, ei ar lua propriile decizii, folosind rațiunea. Și acesta este un punct central în filosofia lui Hegel. Rațiunea, în opinia lui Hegel, este universală: „Dacă știm că toți oamenii sunt muritori și că Socrate a fost un om, atunci o lege a raționamentului ne spune că Socrate a fost muritor. Legea raționamentului care ne spune că aceasta este o lege universală – ea nu ține doar de greci, de filosofi sau chiar de pământeni, ci de toate ființele raționale." (p. 40)
Acesta este motivul pentru care Hegel a considerat rațiunea ca fiind singura lumină care să ne ghideze să construim societăți mai bune, deoarece numai prin rațiune am putea justifica existența unui standard care ar fi convenit de toți. Alternativa – să fim ghidați de dorințele și preferințele noastre, sau cu alte cuvinte, noțiunea liberală de libertate, „libertatea abstractă” (capacitatea de a face ce vrem) nu va aduce decât haos și conflict. Această libertate abstractă este populară în societățile liberale din zilele noastre, ceea ce oferă binecuvântare oricărei circumstanțe care se întâmplă pentru a influența ceea ce preferă oamenii. Conform acestei păreri, a întreba ce influențează „dorințele” noastre la care acționăm este să ne impunem propriile valori în concepția libertății. Cu alte cuvinte, a judeca ce și de ce oamenilor le place ceva înseamnă a le anula libertatea reală de alegere.
Hegel nu este de acord și se potrivește cu economiștii radicali, care consideră că această concepție „negativă” a libertății este absurdă și face ca un sistem economic să fie artificial: creează artificial noi preferințe, astfel încât unii să poată profita prin satisfacerea lor (de exemplu: marketing, publicitate).
„[Hegel] nu pierde niciodată din vedere faptul că dorințele și preferințele noastre sunt modelate de societatea în care trăim și că această societate este la rândul ei o etapă a unui proces istoric. Prin urmare, libertatea abstractă, libertatea de a face așa cum ne dorim, este efectiv libertatea de a fi împins către și de către forțele sociale și istorice ale vremurilor noastre." (p. 38)
Puteți vedea influența sa asupra lui Marx în acest citat, deși este important de menționat că Marx a fost mult mai materialist și a dus punctul de vedere al lui Hegel la extrem – Marx (împreună cu Engels) a făcut parte dintr-un grup numit „Tinerii Hegelieni” (sau Hegelienii de stânga), care propuneau o viziune mai radicală a filosofiei lui Hegel, care nu erau de acord cu unele dintre concluziile lui Hegel, în principal acceptarea lui a creștinismului, a statelor Prusiei și a condițiilor generale ale vremii sale. Au văzut lipsa lui de radicalism ca un eșec, spre deosebire de “Hegelienii ortodocși” (sau de dreapta), care au fost de acord cu filosofia mai târzie a lui Hegel, dar a cărei popularitate a dispărut în cele din urmă. Tinerii Hegelieni mai radicali au fost în fruntea dezbaterilor politice în următoarele decenii după moartea lui Hegel în 1831.
Modul în care unii dintre adepții lui Hegel s-au întors împotriva lui este cu adevărat ironic. Și dacă ar trăi încă un secol, probabil că va fi surprins (sau chiar îngrozit) să vadă culmea influenței sale sub forma dictaturilor comuniste din secolul XX. Karl Marx, de exemplu, a fost de acord cu relatarea lui Hegel despre înstrăinarea și importanța muncii, dar apoi și-a dezvoltat propria viziune asupra muncii în sistemul capitalist ca formă esențială a înstrăinării:
„Pentru a produce eliberarea umanității, munca înstrăinată trebuie abolită. Pentru a desființa forța de muncă înstrăinată, a spus Marx, este necesară abolirea proprietății private și a sistemului de salarii care merge cu el: cu alte cuvinte, instituirea comunismului." (p. 112)
O altă parte importantă a înțelegerii lui Hegel sunt asemănările și diferențele sale cu Kant. Iată un rezumat al gândirii lui Kant prin cuvintele lui Peter Singer:
„Immanuel Kant a publicat Critica rațiunii pure în 1781. Aceasta este considerată acum una dintre cele mai mari opere filosofice din toate timpurile. Kant și-a propus să stabilească ceea ce rațiunea sau intelectul nostru pot sau nu pot realiza pe calea cunoașterii. El a concluzionat că mintea noastră nu este doar un receptor pasiv al informațiilor obținute de ochii, urechile și alte simțuri. Cunoașterea este posibilă doar pentru că mintea noastră joacă un rol activ, organizând și sistematizând ceea ce experimentăm. Cunoaștem lumea într-un cadru de spațiu, timp și substanță; dar spațiul, timpul și substanța nu sunt realități obiective care există „acolo”, independent de noi. Ele sunt creații ale intuiției sau rațiunii noastre fără de care nu am putea înțelege lumea. Atunci, unul s-ar putea întreba, în mod firesc, o fi lumea într-adevăr independentă de cadrul în care o înțelegem? Această întrebare, spune Kant, nu poate fi niciodată răspunsă. Realitatea independentă – Kant a numit-o lumea „lucrului în sine” (thing-in-itself) – este dincolo de cunoștințele noastre.” (p. 4)
Realizarea lui Kant din acea perioadă a fost atât de impresionantă, încât mulți au crezut că au mai rămas câteva detalii de completat înainte de a „rezolva” filosofia o dată pentru totdeauna. Etica lui Kant – filosofia sa morală – ar putea fi rezumată prin „a-și face datoria de dragul datoriei”. (imperativul său categoric), deoarece „raționamentul pur, practic, independent de dorințele particulare, nu a putut întruchipa elementul universal în raționament.” Cu alte cuvinte, singurul tip de acțiune care nu este rezultatul dorințelor noastre înnăscute sau condiționate social este acțiunea care se face după rațiune. Prin urmare, trebuie să-mi îndeplinesc datoria pentru că este datoria mea și, în această privință, libertatea (paradoxal?) este să-ți faci datoria. Pare contra-intuitiv deoarece în termeni moderni asociem datoria cu ascultarea regulilor convenționale, cum ar fi armata, statul sau familia. Noțiunea de datorie a lui Kant este mai largă. Pentru el, libertatea constă în urmărirea conștiinței.
Acum, până în acest moment, Hegel este de acord cu Kant (că nu suntem liberi atunci când acționăm după dorințele noastre). Dar apoi începe să-i critice teoria etică, ridicând câteva obiecții. În primul rând, Kant nu este niciodată specific despre ceea ce ar trebui să facem:
„Aceasta nu se datorează faptului că Kant însuși nu avea interes pentru astfel de întrebări practice, ci pentru că întreaga sa teorie insistă asupra faptului că moralitatea trebuie să se bazeze pe un raționament practic pur, liber de orice motive particulare. Drept urmare, teoria nu poate da decât forma goală, universală, a legii morale; nu ne poate spune care sunt îndatoririle noastre specifice. Această formă universală este, spune Hegel, pur și simplu un principiu de consecvență sau non-contradicție. Dacă nu avem de unde să pornim, nu ne poate duce nicăieri." (p. 42)
Cea de-a doua obiecție față de Kant este aceea că „poziția kantiană împarte omul împotriva sinelui său, blochează rațiunea într-un conflict etern cu dorința și neagă laturei naturale a omului orice drept la satisfacție. Dorințele noastre naturale nu sunt decât ceva care trebuie suprimat, iar Kant dă rațiunii sarcina grea, dacă nu chiar imposibilă, de a le suprima." (p. 44)
Cu alte cuvinte, Kant nu ne spune de ce ar trebui să fim morali:
„Ni se spune că ar trebui să ne facem datoria de dragul său și că a cere orice alt motiv înseamnă a ne îndepărta de cerințele morale și de motivație pură; dar acesta nu este niciun răspuns, ci doar un refuz de a permite ridicarea întrebării." (p. 44)
În opinia lui Hegel, unul dintre principalele eșecuri ale Revoluției Franceze a fost acela că au înțeles rațiunea într-un sens pur abstract și universal și a fost „întruchiparea politică a greșelii pe care Kant a făcut-o în concepția sa pur abstractă și universală a datoriei, care nu ar tolera latura naturală a ființelor umane.” Radicalismul guvernului francez, care a culminat cu „Teroarea iacobină” (Reign of Terror), când statul a văzut indivizii ca dușmani și i-au omorât, a fost dezastruos; dar ne-a permis, de asemenea, să învățăm că „pentru a construi un stat pe o bază cu adevărat rațională, nu trebuie să răscolim totul și să încercăm să pornim din nou complet de la zero. Trebuie să căutăm ceea ce este rațional în lumea existentă și să permitem acelui element rațional să aibă cea mai deplină expresie. În acest mod ne putem baza pe rațiunea și virtutea care există deja într-o comunitate.” (p. 49)
Hegel se exprimă în continuare printr-o idee de „comunitate rațională” (sau organică), care este similară cu comunitățile antice „neplanificate” (spre deosebire de suburbiile moderne cu clădiri planificate), care au crescut cu obiceiul (tradiția) ca bază ”, „au devenit mai înțelepți prin trecut și gata să găsească raționalitatea într-o lume care este rezultatul adaptării practice, mai degrabă decât al planificării deliberate.” (p. 50)
Și apoi, spre deosebire de concepția contemporană, Hegel a crezut că o comunitate rațională trebuie să fie o monarhie constituțională:
„Este necesară o monarhie constituțională, deoarece undeva trebuie să existe puterea deciziei finale, iar într-o comunitate liberă această putere ar trebui să fie exprimată prin decizia liberă a unei persoane. (Comparați comunitățile grecești, care au consultat adesea un oracol – o forță externă comunității – pentru soluționarea finală a problemelor dificile.) Pe de altă parte, Hegel spune că, dacă constituția este stabilă, monarhul nu are nimic de făcut decât să-și semneze numele pe documente. Prin urmare, atributele sale personale nu au importanță, iar suveranitatea sa nu este regula capricioasă a unui despot oriental.” (p. 52)
Acest lucru mi se pare un pic naiv și mai mult o dorință imaginată decât desfășurarea reală a unei monarhii constituționale, dar pot să mă greșesc.
Acest tip de stat și acest tip de comunitate a fost, în esență, soluția lui Hegel la definiția excesiv de abstractă a dreptului dată mai devreme de Kant, „deoarece legea universală este întruchipată în instituțiile concrete ale statului, ea nu mai este abstractă și goală. Îmi prescrie îndatoririle specifice ale postului meu și rolul în comunitate.” (p. 53)
Suntem liberi doar atunci când alegerea noastră se bazează pe rațiune, sau cu alte cuvinte, să bazăm un stat pe dorințele și preferințele individuale (care sunt create și manipulate de forțe externe, cum ar fi marketingul) este asemănător cu „predarea destinului unei comunități unui process aleatoriu."
Din nou, pot vedea logica în această idee, dar pot vedea și pericolul în ea. Cine trebuie să decidă ce este rațional? Rațiunea? Da. Dar nu ar putea fi manipulate și percepțiile noastre despre ceea ce este rațional? Nu poate un conducător să-și justifice doctrina și să suprime alte voci, deoarece soluția lui este singura „rațională”? Nu poate fi utilizată greșit raționalitatea? Cu siguranță se poate și cred că aceasta este o mare problemă pentru care nu văd o soluție imediată. Comunitatea rațională a lui Hegel mi se pare în continuare o utopie – una pe care Marx a luat-o prea departe, în opinia mea.
Singer încearcă să apere concepția rațională a lui Hegel afirmând că „spre deosebire de majoritatea dintre noi în prezent, Hegel era serios în ceea ce privește rațiunea”, ceea ce este suficient de corect și este probabil adevărat. În lumea noastră actuală, care este puternic influențată de gândirea neoliberală și post-modernă de după 1960, orice mențiune a Rațiunii cu R mare este luată de obicei cu un râs sau o ironie – și consider că-i păcat că asta-i cazul.
Sunt de acord cu David Foster Wallace care a spus că trebuie să depășim ironia și să trăim cu o „sinceritate nouă” – o tendință pe care a popularizat-o, care a încercat să se extindă și să se desprindă de conceptele de ironie și cinism postmodernist. În mod similar cu Kierkegaard (care s-a opus lui Hegel), Wallace a susținut că a-ți trăi viața doar ironic nu are sens, pentru că ironia este doar negativă, nu construiește nimic durabil de sine stătător:
„Sarcasmul, parodia, absurdul și ironia sunt modalități excelente de a elimina masca lucrurilor și de a arăta realitatea neplăcută din spatele ei. Problema este că, odată ce regulile artei s-au deblocat și odată ce realitățile neplăcute sunt dezvăluite și diagnosticate de către ironie, ‘atunci’ ce facem?” - David Foster Wallace
Hegel, în general, fiind un tip serios, însemna ceva destul de obiectiv și specific atunci când a numit un stat „rațional”. Trebuie să fie un stat pe care indivizii au ales cu adevărat să i se supună și să-l sprijine, pentru că au fost cu adevărat de acord cu principiile sale și au găsit satisfacție în a face parte din el. În acest sens, Hegel nu ar fi niciodată de acord cu modul în care un stat stalinist sau nazist i-a maltratat pe cetățenii săi – nu există nimic autentic în privința lor.
Acum, ceea ce am vorbit până acum în această „introducere în Hegel” este într-adevăr partea mai ușoară, cea mai grea (care provine din Fenomenologia lui) este mult mai abstractă și mai greu de înțeles, dar voi încerca în continuare să explic ideile principale.
În Fenomenologia spiritului (sau cum îi place lui Singer să o numească, Fenomenologia minții) Hegel se ocupă practic de apariția conștiinței de sine și de modul în care în cele din urmă ea devine conștientă de sine (da, știu, eu tot abia înțeleg).
Un rezumat foarte simplificat al gândirii lui Hegel ar fi acesta: „Cunoașterea absolută este atinsă când mintea își dă seama că ceea ce încearcă să știe este ea însăși”, sau cu alte cuvinte, nu există un „dincolo” pe care mintea să știe, deoarece mintea constituie realitatea. Realitatea este crearea minții – aceasta este o părere care este în opoziție cu Kant care a crezut că există un „lucru în sine” pe care nu îl putem înțelege pe deplin odată ce încercăm să ne utilizăm rațiunea noastră limitată.
Este important de menționat că prin „cunoaștere absolută” Hegel nu are în vedere o cunoaștere a tuturor, „Cunoașterea absolută este cunoașterea lumii așa cum este ea, în contrast cu cunoștințele despre simple aparențe. Pentru a obține cunoștințe absolute nu trebuie să cunoaștem toate faptele pe care este posibil să le cunoaștem. Este datoria oamenilor de știință să învețe tot mai multe despre univers. Obiectivul lui Hegel a fost obiectivul filosofic de a arăta cum e posibilă cunoașterea reală, ci nu scopul savantului de a crește cunoștințele pe care le avem." (p. 90)
Hegel s-a descris ca un „idealist absolut”, iar „idealism” în filosofie înseamnă ceva diferit de definiția sa în limbajul normal: nu are nimic de-a face cu idei ambițioase sau căutarea perfecțiunii:
„Termenul filosofic ar trebui să fie cu adevărat „idee-ism”, mai degrabă decât „ideal-ism”, pentru că sensul său este că ideile sau, mai pe larg, mințile noastre, gândurile noastre, conștiința noastră sunt cele care constituie realitatea finală. Opinia opusă este materialismul, care susține că realitatea finală este materială, nu mentală. (Dualiștii cred că atât mintea, cât și materia sunt reale.) Hegel crede, așadar, că realitatea finală este mintea, nu materia." (p. 91)
Pentru a înțelege ce spune, trebuie să înțelegem ideea lui de „certitudinea simțurilor” fiind limitată. Similar lui Descartes, el a considerat că simțurile noastre nu pot descrie întreaga realitate, deoarece simțurile noastre (uneori) ne înșală – Soarele poate apărea mic pe cer, dar în realitate este mult mai mare. Dacă introduci o jumătate de băț în apă, poți „vedea” că se îndoaie, dar în realitate este doar o refracție, așa că ochii te înșală. În acest caz, noțiunea de refracție există doar pentru că mintea noastră a fost capabilă să teoretizeze și să creeze un concept care să explice realitatea care nu poate fi explicată corect prin simple simțuri.
„Începând cu stadiul de certitudine a simțului, fiecare încercare de a dobândi cunoștințe despre o realitate obiectivă independentă de minte a eșuat. Informațiile brute primite de simțuri s-au dovedit lipsite de sens până când au fost aduse sub un sistem conceptual produs de conștiință. Conștiința trebuia să modeleze lumea intelectual, să o clasifice și să o ordoneze, înainte ca cunoștințele să fie posibile. Așa-numitele ‘obiecte materiale’ s-au dovedit a nu fi lucruri care există destul de independent de conștiință, ci construcții ale conștiinței, care implică concepte precum ‘proprietate’ și ‘substanță’.” (p. 91)
Apoi a venit momentul în care conștiința de sine a devenit conștientă de sine. Sau în cuvintele lui Singer, „a avut pe sine ca obiect de cercetare”:
„La nivelul conștiinței de sine, conștiința a devenit conștientă de legile științei ca legi ale creației sale proprii și, astfel, pentru prima dată mintea a fost ea însăși un obiect al cercetării sale. De asemenea, în această etapă, conștiința a început să modeleze lumea atât practic cât și intelectual, luând obiecte materiale și lucrând la ele, modelându-le în conformitate cu propriile imagini despre cum ar trebui să fie. Conștiința de sine a început apoi să-și modeleze și lumea socială, un proces culminând cu descoperirea că rațiunea este suverană peste toate. Cu alte cuvinte, deși ne-am propus doar să urmărim calea minții pe măsură ce cunoaște realitatea, la sfârșitul drumului descoperim că am fost cu ochii pe minte în timp ce construiește realitatea.” (p. 92)
„Realitatea este constituită de minte. La început mintea nu își dă seama de acest lucru. Ea vede realitatea ca ceva independent de ea, chiar și ca ceva ostil sau străin de ea. În această perioadă mintea este înstrăinată de propria creație. Încearcă să obțină cunoștințe despre realitate, dar această cunoaștere nu este o cunoaștere autentică, deoarece mintea nu recunoaște realitatea pentru ceea ce este, și, prin urmare, o consideră un lucru misterios dincolo de înțelegerea sa. Doar atunci când mintea se trezește la faptul că realitatea este creația proprie, poate renunța la această atingere după „dincolo”. Atunci înțelege că nu există nimic dincolo de sine. Atunci cunoaște realitatea la fel de direct și de îndată cum se cunoaște ea însăși. Este una cu ea. După cum Hegel o spune în secțiunea finală a Fenomenologiei, cunoașterea absolută este ‘mintea’ care se cunoaște pe sine în forma minții.” (pp. 92-93)
Marea concluzie a lui Hegel este că „mințile individuale există împreună sau nu există deloc”. Astfel, aceasta este ceea ce a însemnat Hegel prin minte fiind realitatea supremă – mintea este constructorul realității, nu doar cunoscătorul realității:
„Hegel insistă că cunoașterea este cunoaștere doar dacă poate fi comunicată. Necesitatea limbajului exclude ideea unei conștiințe complet independente. Conștiința trebuie să interacționeze cu alte conștiințe, dacă se dorește să se dezvolte în conștiința de sine. La final, mintea nu poate găsi decât libertate și înțelegere de sine într-o comunitate organizată rațional. Deci mințile nu sunt atomi separați, legați între ei de accidentele de asociere. Mințile individuale există împreună sau nu există deloc." (pp. 95-96)
Hegel distinge, de asemenea, idealismul său absolut de idealismul subiectiv:
„Hegel respinge părerea că există nenumărate ‘realități’ corespunzătoare nenumăratelor minți care există. El numește forma sa de idealism idealismul absolut pentru a o distinge de idealismul subiectiv. Pentru Hegel există o singură realitate, pentru că, în cele din urmă, există o singură minte." (p. 94)
Cred că sună foarte asemănător cu filosofiile orientale („Totul este Unul”), deși este diferit în modul în care ajunge la această concluzie prin Logică – definiția căreia apropo, o voi trebui s-o explic (Hegel nu este cel mai direct filosof, dacă nu ați observat încă).
Pentru Hegel, Logica este studiul realității în forma sa cea mai pură.
„Viziunea lui Hegel a minții ca realitate finală are o consecință suplimentară pentru importanța logicii. De vreme ce mintea modelează lumea, un studiu al gândirii raționale va dezvălui principiile pe care s-a conturat lumea. A spune în termenii propriei imagini a lui Hegel: a înțelege esența eternă a lui Dumnezeu înainte de crearea lumii înseamnă a înțelege baza pe care a fost creată lumea." (p. 99)
Mai simplu spus, Hegel crede că înțelegerea Universului = înțelegerea lui Dumnezeu:
„Este esența ideii absolute să se manifeste în forme distincte și limitate, ca mai apoi să se întoarcă la sine” (p. 104) Deci, care este această „idee absolută”? O entitate conștientă? Dumnezeu?
În Fenomenologie, Hegel vorbește despre „conștiința nefericită”, un termen pentru a explica sufletul înstrăinat al omului cauzat de considerarea lui Dumnezeu ca ceva în afară de lume. „Dacă Dumnezeu există, el este în lume, iar ființele umane participă la natura lui.” Astfel, arta și religia sunt modalități prin care „ideea absolută” se înțelege. Dar Hegel nu susține că „totul este Dumnezeu” – el nu este un credincios tipic, iar unii chiar îl consideră ateu, ceea ce mi se pare auto-contradictoriu când citesc gândurile despre conștiința de sine. Ce dracu este atunci? Singer spune că este un „panenteist” (nu panteist apropo). Da, lucru ciudat, dar iată explicația:
„Nu un teoretician ortodox, nici un panteist, nici un ateu – ce mai rămâne? Cu câțiva ani în urmă, un școlar al lui Hegel, pe nume Robert Whittemore, susținea că Hegel era un panenteist. Termenul provine din cuvinte grecești care înseamnă „totul în Dumnezeu”, el descrie părerea că tot ce există în univers este parte a lui Dumnezeu, dar – și aici diferă de panteism – Dumnezeu este mai mult decât universul, pentru că el este întregul și întregul este mai mare decât suma tuturor părților sale. La fel cum o persoană este mai mult decât toate celulele care alcătuiesc corpul său – deși persoana nu este nimic separat de corp – tot așa, din această perspectivă, Dumnezeu este mai mult decât toate părțile universului, dar nu se separă de acesta. În egală măsură, la fel cum niciunele celule nu reprezintă o persoană, la fel nici o parte a universului nu înseamnă Dumnezeu.” (p. 107)
„Dacă Dumnezeu este ideea absolută, realitatea supremă a universului, întregul părților sale, putem înțelege de ce ideea absolută trebuie să se manifeste în lume, iar progresul ajunge la auto-înțelegere. Dumnezeu are nevoie de univers în același mod în care o persoană are nevoie de un corp.” (p. 108)
Aceasta este partea în care îți dai seama că Hegel, deși extrem de obscur și chiar mistic, este, de asemenea, destul de original. Ideea lui despre Dumnezeu este orice în afară de o viziune tipică, „Căci Hegel îl vede pe Dumnezeu nu ca fiind etern, imuabil, ci ca o esență care trebuie să se manifeste în lume și, făcându-se să se manifeste, să desăvârșească lumea pentru a se auto-perfecționa.“ (p. 108)
Dar aceasta este și partea în care simt un pericol în ideea lui de a „perfecționa” lumea. Se pare că duce inevitabil la idei utopice, totalitare; și nu spun că este responsabilitatea lui Hegel că ideile sale pot duce la asta (cum nu aș spune că Nietzsche este de vină că ideile sale au fost folosite de sora sa într-un mod meschin pentru a obține popularitate în rândul naziștilor), dar nu înseamnă că nu ar fi putut anticipa că „comunitatea sa rațională” poate duce la totalitarism.
Este ironic că pentru această „scurtă introducere” a lui Hegel am scris cea mai lungă recenzie de carte pe care am scris-o vreodată, dar se potrivește că este Hegel – acest om este incredibil de greu de înțeles, chiar și atunci când este parafrazat (Hegel în original este în genere o tortură să-l citești). Ideile sale au fost de asemenea schimonosite (dar unii oameni ar spune îmbunătățite) de Marx și alți filosofi care l-au urmat, dar este incontestabil că este unul dintre cei mai influenți filosofi moderni și este unul care ar trebui studiat chiar dacă nu ești neapărat de acord cu el. Ar trebui studiat pentru că a avut (și are încă) o influență imensă asupra istoriciștilor – oameni care ne îndeamnă să vedem totul sub aspectul schimbării istorice, idee care poate fi periculoasă dacă demagogii o folosesc pentru a câștiga putere și pentru a-și justifica măsurile “raționale.”
Un video pe care l-am privit recent:
Life Is Not Short; We Just Waste Most of It - The Philosophy of Seneca –
“Nu este cazul că viața e scurtă, ci că irosim mult timp din ea” – Seneca
Lucius Annaeus Seneca, cunoscut mai mult ca doar Seneca, e considerat unul din părinții filosofiei Stoice. Stoicismul e o școală de gândire inițiată în Atena, în Grecia secolului 3 î.e.r. de către Zeno din Citium, și în ciuda anilor de fluctuație a circumstanțelor istorice și culturale pe care stoicismul le-a îndurat, rămâne a fi foarte popular până în zilele noastre, din cauza valorii potențiale a acestuia. Pentru a oferi câteva informații de bază, după ce a fost fondat în Grecia antică, stoicismul a fost în continuare format și popularizat în Roma antică și cel mai frecvent asociat cu indivizi din această perioadă precum Marcus Aurelius, Epictet și, desigur, Seneca. Principiile cheie ale filosofiei includ, în general, trăirea în conformitate cu natura, dedicarea sinelui înțelepciunii, virtuții și datoriei, evitarea acțiunii asupra emoțiilor intense, îmbrățișarea destinului și concentrarea mai mult asupra experienței interne a vieții, decât a celei externe. În ceea ce privește Seneca, în mod special, s-a născut în jurul anului 4 î.e.n. în Spania, dar a trăit cea mai mare parte a vieții sale la Roma până când a murit acolo în 65 d.e.n De-a lungul vieții, a fost om de stat, orator, scriitor tragic, filosof, precum și o varietate de alte lucruri. Seneca a trăit o viață de neplăceri destul de extreme ca urmare a relației sale deosebite cu diverse aspecte ale politicii Romei la acea vreme. În multe moduri, se poate observa că i-a fost dificil să urmeze ceea ce ar fi considerat propriul său sfat Stoic, care este probabil demn de remarcat. Cu toate acestea, fără îndoială, nu devalorizează multe dintre ideile pe care le-a împărtășit, ci mai degrabă, poate atestă dificultatea acestora…
…
*Privește continuarea aici.
O întrebare asupra căreia poți medita:
Care-i filosofia (motto-ul) vieții tale? Dacă ai una. (poate să fie un clișeu, I won’t judge)
....
Crezi că acest email va fi util unui prieten?
Dă-i un “forward” sau trimite-le linkul la abonare: podcastmeditatii.com/aboneaza
....
Ca întotdeauna, întrebările, comentariile și criticile sunt binevenite; îmi puteți răspunde la acest email :)
Vorbim peste o săptămână,
- Andrei