Salut,
Săptămâna trecută am fost la două evenimente legate de filosofie, și aș vrea să vă povestesc despre ce am discutat acolo. Deci, astăzi voi avea un format mai neobișnuit.
Am găsit un grup de oameni în Toronto care se strâng de câteva ori pe lună și discut despre filosofi, literatură, și dezbat multiple idei. Mi s-a părut foarte interesant, întrucât opinii erau diferite și asta stimula conversația într-un mod sănătos. După cum v-am povestit în episodul 1, filosofii au obiceiul de a se “certa” între ei, dar într-un mod mai politicos—ei argumentează. Și au fost multe argumente și contra-argumente în acele două întâlniri. Iar eu voi încerca să le sumarizez aici.
Temele care le-am discutat:
● Întilnirea #1 - Virtuțile de bază: Curajul – Ce este curajul? Și poate mai important, cum să trăim curajos? În această întâlnire am folosit etica anticilor (Platon, Aristotel, Stoicii) pentru a ne întreba cum putem avea mai mult curaj în propriile noastre vieți aici și acum.
● Întâlnirea #2 - Antigona, Sofocle și Fenomenologia Spiritului, Hegel (dihotomia “femeie vs bărbat”; războiul sexelor) – Feminismul vs. Mișcarea drepturilor bărbaților—ne-ar conduce această dihotomie către distrugere? Potrivit lui Hegel, tocmai acest lucru s-a întâmplat cu lumea greacă a antichității. Când bărbatul și femeia nu au putut găsi un teren comun, un destin tragic a avut loc și a lăsat frumoasa ordine greacă în ruine. Pentru această întâlnire, noi ne-am referit la o secțiune din “Fenomenologia Spiritului” lui Hegel (aproximativ 20 de pagini). În ea filosoful german analizează tragedia greacă “Antigona” lui Sofocle (fiica lui Oedip).
Un citat care mi-a atras atenția:
“Învățăm din istorie că nu învățăm din istorie.”
— Georg Wilhelm Friedrich Hegel
#1 — Virtuțile de bază: Curajul
Sumarizând acea întâlnire, am ajuns la următoare concluzie: Curajul este un obicei care se construiește prin practică (o a doua natură) și totuși necesită o viziune a ceva mai înalt, un final nobil care ne ridică dincolo de frică.
Discuția de obicei avea un conflict primordial: ideile lui Platon despre curaj se ciocneau cu ideile studentului său Aristotel. Platon pleda pentru o viziune ideală a curajului pe care e nevoie să o cultivezi și să “o descoperi”, înainte de a pretinde să ai curaj (“Teoria Formelor”); în timp ce Aristotel credea că curajul se dobândește prin practică calculată și oricine îl poate dobândi, atât timp cât menține un anumit echilibru (“Mijlocul Auriu”).
Platon:
În Republica, Platon discută curajul în legătură cu cele trei părți ale sufletului (rațiune, spirit și apetit). El definește curajul ca virtute a părții spirituale. Platon împarte, de asemenea, “polisul” său ideal în trei părți—producătorii de bani, auxiliarii și conducătorii. Virtutea auxiliarelor (a căror meserie este să protejeze orașul) este, de asemenea, curaj. Apoi, curajul este virtutea, care controlează apetitul (la un individ) sau lăcomia banilor (în oraș). Sau, cu alte cuvinte, curajul este ceea ce permite rațiunii să guverneze, atât în individ, cât și în societate.
Aristotel:
Aristotel oferă o relatare mai detaliată a virtuților și curajului în Etica Nicomahică. Pentru Aristotel, o virtute morală sau o arête este o calitate sau o stare de excelență în sufletul uman care duce la acțiuni bune și la împlinirea finală a vieții umane și anume la fericire sau eudaimonia. Această calitate a virtuții nu este un instinct mecanic sau un impuls de a acționa într-o anumită manieră; nici nu este o ascultare pietistică față de regulile fixe sau legile morale. Mai degrabă este construirea unei dispoziții solide și stabile în interiorul ființei umane. O astfel de dispoziție este dobândită în timp prin practică și cultivarea conștientă a bunelor obiceiuri. În cele din urmă, dobândirea multor virtuți duce la un caracter puternic și sănătos.
În examinarea virtuților specifice, cum ar fi curajul, Aristotel le-a definit ca o „medie” între două extreme. Curajul, de exemplu, se află între viciile lașității și erupției. În timp ce lașul, atunci când se confruntă cu un pericol, fuge, persoana erupție se repezi din nou în pericol, fără a se face deliberări cu privire la cel mai bun curs de acțiune.
„Curajul este un mijloc în ceea ce privește frica și încrederea.” (Aristotel, Etica Nicomahică 3.6)
Aristotel leagă virtuțile morale de virtutea intelectuală a prudenței sau înțelepciunii practice, deoarece îndeplinirea acțiunii morale necesită capacitatea de a citi fiecare situație specifică în consecință. Soldatul care exemplifică curajul, nu este doar dispus să-și riște viața grăbindu-se în luptă. Mai degrabă el trebuie să fie suficient de compus, în ciuda pericolului, pentru a alege acțiunea adecvată în lumina circumstanțelor. Apoi, virtutea curajului este acea dispoziție care permite soldatului să gândească cu înțelepciune în fața pericolului. În timp ce soldatul laș sau zgârcit va reacționa orbește fie fugind de pericol sau repezindu-se spre el, persoana curajoasă va rămâne suficient de compusă pentru a îndeplini actul curajos.
De asemenea, Aristotel subliniază că o acțiune este virtuoasă numai dacă cauza este una nobilă sau demnă. Un mercenar, de exemplu, nu este curajos, deoarece motivul său de luptă nu este binele patriei sau bunăstarea conaționalilor săi; mai degrabă, motivația lui este pentru bani. Așa că, deși mercenarul poate arăta o anumită forță și o claritate în căldura bătăliei, acțiunile sale nu sunt curajoase. Numai soldatul care dorește să-și sacrifice viața pentru cauza nobilă este curajos. (o viziunea similară cu “Imperativul Categoric” a lui Kant)
Stoicii (Marc Aureliu, Epictet, Seneca):
Stoicii și unii școlari medievali (Thomas Aquians) au preluat înfățișarea de curaj a lui Aristotel și viziunea clasică că este una dintre cele patru virtuți „cardinale” (alături de înțelepciune sau prudență, cumpătare și dreptate). O virtute cardinală este considerată „pivotă” prin faptul că celelalte virtuți derivă mai mult sau mai puțin din ele. Apoi, curajul este legat de forța de a putea ține terenul sau de a se ridica pentru convingerile unuia, indiferent de circumstanțe.
Existențialiștii (Kierkegaard, Camus):
Existențialiștii din secolele XIX și XX au abordat curaj în încercarea omului de a-i restabili existența autentică. Curajul este, de asemenea, recunoscut popular și discutat ca o virtute importantă în diferite aspecte ale vieții sociale. Curajul este adesea legat de noțiunea de autenticitate în care individul își asumă responsabilitatea pentru sensul și direcția vieții unuia și astfel acceptă curajos anxietatea existențială de libertate și alegere.
#2 — Războiul Sexelor: Antigona lui Sofocle și Fenomenologia Spiritului lui Hegel
Sumarizarea piesei Antigona: (Wikipedia)
Ca și „Oedip rege”, tragedia „Antigona” reprezintă una din cele mai prețioase creații literare ale antichității. Antigona, cutezătoarea fiica a lui Oedip, asistă la dezastrul provocat de lupta dintre frații ei, Etéocle și Polinice. Amândoi au căzut în luptă, iar tronul Tebei este ocupat de Creon. Regele dispune să se organizeze înmormântarea pompoasă lui Etéocle, apărătorul cetății. Pentru celalalt fiu al lui Oedip, Polinice - venit cu oaste străină să cucerească cetatea - se interzice chiar simpla înmormântare. Împotriva asprului ordin regesc, înfruntând pericolul pedepsei cu moartea, se ridică Antigona, sora celor doi luptători. În mare taină, ea predă pământului trupul lui Polinice, îndeplinind astfel obilgația ce i-o reclamă, potrivit obiceiului, legătura de sânge cu cel mort.
Fapta Antigonei a fost însă repede descoperită de Creon care o condamnă la moarte.
În discuția aprinsă dintre Creon și Antigona se dezvăluie o ciocnire ascuțită de principii morale. Antigona, fecioară firavă și gingașă, este înzestrată cu un caracter îndrăzneț, cu un curaj demn de un luptător. Tăria ei de a-l înfrunta pe rege se trage din conștiința că acționează în numele legilor străbune, nescrise, în care se sintetizează morala tradițională, adânc înrădăcinată în cetățile grecești.
Preferința pe care grecii au acordat-o întotdeauna acestei piese se datorează, în primul rând, personajului feminin. În actul său, Antigona nu mai recurge la ajutorul zeilor. Faptul e nou și, totodată, încărcat de semnificații. Găsește în inima ei suficiente temeiuri cu care să-și înfrunte destinul și eventual să accepte chiar martirajul. Sub acoperirea acestora, rupe barierele sacrosancte ale familiei, sfidează o seamă de legi ale societății și nu se teme de sancțiuni. În fața ei se află Creon, gelos de autoritatea regală și temându-se să nu piardă puterea. Cu sprijinul cetății, el sprijină rigiditatea și egoismul acestei autorități. Sufletul liber și generos al Antigonei nu se impresionează de rigorile autorității. Singură, fără niciun alt sprijin decât îndemnurile intime ale cugetului, înfruntă pe rege și o dată cu acesta un întreg lanț de prejudecăți statale. Vede în decizia regelui o nelegiuire, și aceasta îi e de ajuns pentru a protesta fără nicio frică împotriva ei. O dată ce a luat hotărârea, nimic nu o mai împiedică de a o aduce la îndeplinire: nici amenințările crude ale lui Creon și nici intervențiile calde, iubitoare ale surorii ei, Ismena.
Filozofia pe care o putem deduce din actele Antigonei are în ea accente ce anunță pe acelea ale filozofiei platoniciene. Ne aflăm, oarecum, pe un plan de "idei pure". Antigona se sacrifică pentru legi care nu sunt scrise pe hărtie, ci țin de permanența conștiinței umane. Aproape că nici nu o vedem luptând; merge la moarte, drept, ca din datorie. Aceasta îi dă o dimensiune aproape supraomenească. Atunci când declară: "m-am născut ca să aduc în lume iubire, nu ură" - are în vedere datoria ei față de fratele său mort, mai mult decât sentimentul său de dragoste față de Hemon. Întreaga ei viață s-a țesut din devotament pentru ai săi. Ani, în șir, a mângâiat bătrânețea nefericită a tatălui său orb. A încercat, între zidurile Tebei, să-și impace frații. Rareori s-a putut gândi și la ea, la problemele ei intime, ca fată tânără, ca îndrăgostită. Datoria față de alții, ca și cea față de legea morală, i-a poruncit să uite de sine. Găsim în misiunea ei o frumusețe severă, de proporții eroice. Aceasta se păstrează până la sfârșit; spre grota unde va fi ca și înmormântată de vie, Antigona va păși demnă, hotărâtă, fără ezitările, slăbiciunile ori regretele noastre obișnuite. Ideea - s-ar putea spune - e mai puternică în ea decât sentimentul.
Păreri autorizate văd în Antigona una din cele mai frumoase opere ale teatrului grec, dacă nu chiar cea mai frumoasă. Statura nobilă a Antigonei impune, alcătuind o replică vie a satuilor lui Fidias și ale elevilor săi. Pare o statuie vie a datoriei. Prin gândirea sa morală, ca și prin apriga ei stăruință în virtute, domină, parcă, nu numai umanitatea dimprejur, ci toată umanitatea. Dintr-un subiect simplu, poetul a știut să scoată peripeții dramatice, fiecare din acestea unind un conținut psihologic cu unul filozofic. Succesiunea scenelor trezește în sufletul spectatorului o gamă de sentimente bogată și nobilă, în care admirația alternează cu teama, mila și simpatia cu indignarea. Corul, în cântecele de o rară frumusețe poetică, dă fundalul moral al acțiunii, interpretând în legătură cu aceasta fie voința divinității, fie adevărurile legilor omenești.
*Antigona, versiunea film (BBC)
*Antigona, textul întreg (engleză)
Hegel, analizând Antigona:
Secțiunea “Ordine Etice” din Fenomenologia lui Hegel abordează problema perenă a războiului de sexe. Acest conflict, susține Hegel, este fenomenologic și merge mult mai adânc decât o simplă luptă de sex masculin și feminin. În spatele bărbatului și al femeii se află instituții sociale distincte, iar în spatele acestor instituții se află legi generale care pătrund în însăși țesătura existenței. În analiza lui Hegel, omul reprezintă comunitatea politică, al cărei principiu guvernant este Legea Omului și conștiința universală („lumina zilei”). Femeia reprezintă familia, care întruchipează Legea Divină - legea lumii interlope, a întunericului, a individualității și a inconștientului („umbra”). La început opoziția lor este ascunsă, iar lumea greacă este un echilibru armonios. În curând, însă, conflictul se declanșează pe măsură ce bărbatul și femeia trebuie să-și apere legile respective unul împotriva celuilalt prin acțiune etică. Hegel interpretează piesa Antigona ca o demonstrație superbă a acestui conflict. Soarta tragică a lumii grecești constă în lipsa ei de „mediere” între contrari. Când bărbatul și femeia nu sunt ținute împreună de un al treilea element comun, se distrug reciproc, precum focul și apa.
În acest capitol vedem faimoasa dialectică a lui Hegel în acțiune. Bazându-se pe filosofia lui Kant și pe propriul său fond teologic, Hegel consideră că istoria se deplasează prin 3 etape: teză, antiteză și sinteză. Acestea corespund aproximativ Antichității, Evului Mediu și Modernității. Deși antiteza capătă multe forme, forma sa de bază este conflictul dintre om și divin. În lectura de la acea întâlnire am văzut cum această antiteză iese din teză: unitatea și armonia inițială a lumii grecești este ruptă de conflict și opoziție. Acest conflict trebuie apoi să fie mediat pentru a realiza o sinteză a contrariilor sale (adică de sex masculin și feminin, uman și divin, etc.). Potrivit lui Hegel, această mediere ar dura aproape două milenii și este completă doar în epoca modernă.
Câteva întrebări care au apărut în timpul discuției: Care este fenomenologia hegeliană și cum este diferită de alte abordări ale filozofiei? Suntem de acord cu analiza lui Hegel a rolurilor de gen (adică bărbatul ca conștiință universală, femeia ca inconștient individual etc.)? Aceste roluri sunt naturale și neschimbătoare sau sunt specifice lumii grecești pe care Hegel le descrie? Odată cu declinul instituțiilor tradiționale, cum ar fi biserica și familia, la ce surse de mediere ne putem adresa astăzi? Este lumea noastră îndreptată spre un destin distructiv, așa cum s-a întâmplat cu ordinea etică greacă?
Este dificil să exagerezi influența lui Hegel asupra gândirii occidentale. Existențialismul și marxismul au fost răspunsuri directe la marea sa viziune istorică. Idealismul hegelian a fost dominant în Marea Britanie până la începutul secolului XX și a provocat ascensiunea filosofiei analitice. Lectura lui Hegel a fost reînnoită în ultimele decenii. Este unul dintre puținii filosofi studiați atât de gânditorii continentali, cât și de cei analitici.
Sumarizarea gândirii lui Hegel:
1. Care este scopul filosofiei?
- Să transformăm Natura în Spirit (“dreptul de conștiință”)
2. Ce definește Natura?
Dialectica: totul conține opusul său
3. Cum putem obține Spiritul?
Prin logica dialectică a opusurilor
Contrastul dintre Natură și Spirit:
“[Ceva] este în sine o entitate etică [adică, Spirituală] numai în măsura în care nu este relația naturală a membrilor săi ... [Naturalul] este o stare la care s-a ajuns imediat, în cursul Naturii, nu din rezultatul unei acțiuni făcute în mod conștient. [Datoria omului] este astfel de a adăuga la acest aspect, pentru ca ființa supremă a individului, de asemenea, să nu aparțină exclusiv naturii și să rămână ceva irațional, dar trebuie să fie ceva făcut și dreptul de conștiință să fie afirmat în ea.” (Hegel, Fenomenologie, 451 și 452) — *notă: Hegel e socotit ca unul din cei mai dificili filosofi din istorie; nu vă blamez dacă n-ați înțeles multe, eu tot încă îl digerez :)
● Natura în sine este imediată și irațională, lipsită agenția și conștiința umană. Este pasivă și indiferentă de scopurile umane („natura oarbă”).
● Natura include elementele materiale care interacționează prin cauză și efect. (“Fenomenul” lui Kant)
● Spiritul este activ și rațional. Constă în acțiunea conștientă umană făcută cu un scop (adică munca). Muncă transformă natura într-o realitate umană. Creează mediere, aducând ființa imediată a Naturii la un nivel Spiritual.
● Spiritul include etica, moralitatea, economia, politica, arta, religia etc. (“noumenon-ul” lui Kant)
Ce este “dialectica”?
“[Trebuie să] direcționăm atenția asupra mișcării dialectice de gândire. ... fiecare lucru real implică o coexistență de elemente opuse. În consecință, a știe sau, cu alte cuvinte, a înțelege un obiect este echivalent cu fiind conștient de el ca unitate concretă a determinărilor opuse. Vechea metafizică [dogmatică], cum și noi deja am văzut, ... a plecat la muncă aplicând categorii abstracte și pentru excluderea opusurilor.” (Hegel, Enciclopedie)
enantiodromia: (greacă: a alerga în direcții opuse) tendința lucrurilor de a se schimba în opușii lor, mai ales ca un presupus principiu guvernant al ciclurilor firești și de dezvoltare psihologică. (Dicționarul Oxford.)
Enantiodromia este „apariția inconștientului opus în decursul timpului. ... când o extremă, tendința unilaterală domină viața conștientă; în timp se construiește o contrapoziție la fel de puternică, care în primul rând inhibă performanța conștientă și ulterior rupe controlul conștient. ”(Carl Jung, Aspecte a Masculinului)
“Să analizăm întrebarea dacă este inevitabil că tot ceea ce are un opus poate fi generat din opusul său și numai din el. ... Și cel mai slab este generat din cel mai puternic și cel mai lent din cel mai rapid? - Cu siguranță. - Și mai rău din mai bun și mai drept din mai nedrept? -- Desigur. -- Atunci noi avem acest fapt stabilit suficient, că toate lucrurile sunt generate în acest fel, opuși din opuși?” - Cu siguranță. (Platon, Phaedo)
“Drumul în sus și drumul în jos sunt același lucru. Lucrurile reci sunt calde, lucrurile calde se răcesc, lucrurile umede se usuc și lucrurile parchiate se udă.” (Heraclit)
Asumări dialectice:
1. Totul există în raport cu opusul său. Nici un singur lucru izolat nu este absolut adevărat. Numai întregul este absolut, toate părțile sale sunt relative (pentru întreg și unul altuia).
2. Fiecare parte conține o bucată din întregul adevăr, oricât de mic. Nimic nu este absolut fals.
3. Totul se schimbă constant dintr-o extremă la cealaltă, apoi din nou înapoi. (de exemplu, tendința alegătorilor de a vota pentru stânga politică, apoi dreapta, ș.a)
Logica dialectică a lui Hegel:
Filosofia necesită trecerea dincolo de Natură la Spirit. Dacă Natura este dialectică (totul se schimbă în opusul ei), atunci cum să trecem dincolo de ea către Spirit? Răspunsul lui Hegel: trebuie să folosim logica dialectică și rațiunea pentru a naviga în opus și a ajunge la echilibru. Această stare de echilibru este Spiritul.
Ex: Logosul lui Heraclit: deși toate lucrurile sunt în flux, există o lege a transformării lor care rămâne constantă.
Ex: Mijlocul auriu al lui Aristotel: virtutea este un mijloc între două extreme, o deficiență și un exces. De exemplu. curajul este mijlocul dintre lașitate și imprudență.
Câteva întrebări care apar:
Care este exact produsul sintezei?
Cum arată această unitate a contrariilor? (thesis + antithesis; teză + antiteză)
Există o problemă cu încercarea de a transforma Natura în Spiritul prin activitatea umană? Ar trebui să fie natura onorată și păstrată decât transformată?
Totul conține contrariul său? nu sunt unele lucruri pur și simplu ele însele, fără opoziție? de exemplu: binele, adevăratul, frumosul (forme platonice)
Chiar dacă dialectica este adevărată, ar trebui să ne străduim întotdeauna să combinăm contrariile? De exemplu, ar trebui să fie binele vreodată combinat cu răul? Nu este acesta un relativism periculos?
Ciocnirea Antigonei și a lui Creon:
● Importanța morții („negativul”) pentru Hegel
● Esența acțiunii, vinovăției și sorții
● Ce fiecare parte învață în urma acestui conflict
Antigona:
● Insistă pentru îngroparea fratelui ei în ciuda decretului lui Creon
● Se supune datoriei Familiei sale: ultimele ceremonii pentru morți (Legea Divină)
● Reprezintă individul
Creon:
● Interzice oricui să dea o înmormântare proprie lui Polinice, pentru că a fost un trădător al statului
● Se supune datoriei de Stat: protecție și autoritate (Legea Umană)
● Reprezintă comunitatea
Intuițiile noastre despre piesă:
Cine are dreptate, Creon sau Antigona? Are Creon dreptul să interzică înmormântarea lui Polinice din cauza trădării sale? Are Antigona dreptul să-și îngroape fratele cu orice preț? Ar fi unul dintre ei mai corect decât celălalt? Suntem de acord că statul ar trebui să pedepsească trădătorii care trădează comunitatea? Poate fi luat acest lucru prea departe? Este important ca familiile să-și onoreze morții? Ar putea acest lucru să fie dus la extrem?
Importanța morții pentru Hegel:
● Deoarece totul este dialectic, viața se tranziționează în opusul ei, moarte (și invers).
● Familia și statul sunt instituții ale căror funcție este menținerea vieții umane. Și totuși, pentru Hegel ele depind dialectic de opusul lor: moartea.
● Ființa depinde de non-ființă și invers.
● Familia are ca cel mai înalt scop îngroparea mortului.
● Statul depinde de război pentru puterea sa reală.
● Moartea este orizontul în care se desfășoară toată viața.
Moartea și familia; decedatul:
“Mortul: individul care, după o lungă succesiune de experiențe separate deconectate, se concentrează pe el însuși într-o singură formă completată și s-a ridicat pe el însuși din tulburările vieții în calmul universalității simple.” (Hegel, p. 451)
“Individul mort este ... la mila fiecărei individualități inferioare iraționale și forțele material abstracte de elemente ... Familia ține departe de morți acest lucru de dezonorare a lui de pofte inconștiente și entități abstracte și își pune propria acțiune în locul lor, și dorește relația de sânge cu sânul pământului, către individualitatea elementară imperisibilă. (p. 452)
Moartea și statul; război:
“... războiul face ca sistemele individuale de proprietate și independența personală, precum și personalitatea individului însuși, să simtă puterea negativului ... Pentru a nu lăsa [persoane și asociații] să devină înrădăcinate și așezate în această izolare, spargând astfel întregul și lăsând spiritul [comunal] să se evapore, guvernul trebuie din când în când să-i zguduie miezul prin război. Adică guvernul îi supără ordinea stabilită și le încalcă dreptul la independență, în timp ce indivizii ... sunt făcuți să-și simtă în sarcina depusă lor, stăpânul, moartea. ... Esența negativă se arată a fi adevărata putere a comunității și forța autoconservării sale.” (475 și 455)
Apar câteva întrebări:
Suntem de acord cu Hegel că sarcina cea mai definitivă și esențială a Familiei este de a îngropa morții? Suntem de acord cu el că războiul este „adevărata putere a comunității”, prin care își menține membrii în linie? Aceasta înseamnă că războiul este inevitabil? Ar trebui ca pacea să treacă întotdeauna în război mai devreme sau mai târziu, potrivit lui Hegel?
Tragedia, diagnoza lui Hegel:
Problema este imediatitatea naturală a vieții grecești: “Această ruină a substanței etice ... [este] faptul că conștiința etică [adică Antigona și Creonul] este regizată legii într-un mod esențial imediat. ... [Este decisiv pentru una dintre cele două puteri [ex. Familia și statul], ... [și] nu acceptă faptul că ambele au aceeași esențială natură. ... [Ea transformă această parte într-o vinovăție prin confiscare pe o singură parte a esenței [Familia sau Statul], adoptând atitudinea negativă față de celălalt, adică. încălcând-o. ... vede drept doar pe o parte și greșit pe cealaltă ... Această determinare a imediatității înseamnă că Natura ca atare intră în actul etic.” (466, 476)
Ce are în vedere Hegel prin imediatitatea naturală?
Imediatitate: lipsa de conștientizare a dialecticii; crezând că fiecare lucru este pur și simplu el însuși și nimic mai mult, deconectat de opusul său; naivitate, inocență, „copilărie”; nereușind să văd „celălalt” ca la fel de valabil ca sine; nereușind să văd legea întreagă care este manifestă pentru [individ] este legată în esență cu opusul ei; esența este unitatea opusurilor ... Prin urmare, actualitatea ține ascunsă în ea celălalt aspect străin [individul] și nu dezvăluie întregul adevăr despre sine conștiinței ... (469)
Sumarizarea argumentului lui Hegel:
● Esența realității este dialectică și conține părți opuse într-o unitate (de exemplu, statul și familia, bărbat și femeie, individ și comunitate etc).
● Individul etic (de ex. Antigona, Creon) este imediat și nu înțelege dialectica. El/ea se agață de o singură parte a dualității, cea în care era născut(ă) natural ca bărbat sau femeie.
● În acțiune etică, fiecare își apără propriul pământ întorcându-se pe partea opusă și încălcând-o.
● Această încălcare este într-adevăr o crimă împotriva esenței realitatății (întregul care le îmbină pe ambele). Ca rezultat, realitatea răspunde ca soartă, creând vinovăție atât pentru Antigona, cât și pentru Creon și distrugându-i pe amândoi ca pedeapsă.
Câteva întrebări interesante (despre piesa Antigona) asupra cărora puteți medita:
Există vreo cale de a evita soarta Antigonei și a lui Creon? Cum se poate acționa fără a cădea pradă „unilateralității” și creând astfel vinovăție? Care ar fi soluția lui Hegel?
Poate fi explicată soarta „ontologic” așa cum încearcă să facă Hegel? Nu ar trebui să spunem mai degrabă că soarta este voia zeilor?
Nu ar trebui să ne apărăm convingerile etice cu orice preț, cum au făcut-o Antigona și Creon? Nu este acest lucru curajos și corect?
Opinia lui Hegel duce la relativism? Dacă suntem întotdeauna în căutarea echilibrului între opuși, cum putem vreodată întreprinde vreo acțiune pozitivă? N-ar presupune acțiunea să iai o parte?
De ce această realitate „nu dezvăluie întregul adevăr despre sine la conștiință”, cum spune Hegel? De ce nu știm implicit întregul adevăr, ci trebuie descoperit prin suferință?
Crezi că putem reconcilia cumva conflictul contemporan între Feminism—care devine tot mai radical—și Masculinitate—un termen care pare a fi mai demonizat și mai maleabil ca niciodată? Sau e nevoie de o reîntoarecere la tradiționalism (sănătos, în măsură)?
....
Crezi că acest email va fi util unui prieten?
Dă-i un “forward” sau trimite-le linkul la abonare: podcastmeditatii.com/aboneaza
....
Ca întotdeauna, întrebările, comentariile și criticile sunt binevenite; îmi puteți răspunde la acest email :)
Vorbim peste o săptămână,
- Andrei