Succint:
La fel ca o mare parte a gândirii din secolul XX, filosofia lui Epicur era materialistă, în căutare de plăcere și nereligioasă. A fost prima filosofie de acest fel care a fost dezvoltată pe deplin din punct de vedere intelectual. Dintre filosofiile nou apărute în epoca elenistică, două s-au remarcat prin importanță și influență: epicureii și stoicii. Epicureismul a fost în mare parte creația unui singur gânditor, Epicur (341-270 î.e.n.), fiind în opoziție cu Stoicismul în Atena. Sensul modern al epicureului ca fiind un hedonist decăzut provine în principal dintr-o anecdotă calomnioasă pe care unul dintre stoici a povestit-o despre Epicur — că excesul de indulgență îl făcea să vomite de două ori pe zi (în mod ironic, mai târziu, acest obicei a putut fi atribuit întregii clase conducătoare din Roma imperială, care, cel puțin în teorie, promova principiile stoicismului). Diogenes Laertios face un portret mai blând, lăudându-l pe Epicur pentru prolixitatea sa (37 de cărți de filosofie naturală, din care nu s-a păstrat practic niciuna) și pentru abstinența sa. Ideea sa de fericire era libertatea față de toate dorințele și neliniștile, inclusiv față de ambiție și de posesiunile materiale. El învăța că zeii trăiau în intervalele vaste dintre un număr infinit de lumi și nu erau interesați de viața oamenilor.
Se spune că Epicur ar fi scris inițial peste 300 de lucrări pe diverse teme, dar marea majoritate a acestor scrieri s-au pierdut. Doar trei scrisori — Scrisorile către Menoiceus, Pythocles și Herodot - și două colecții de citate — Doctrinele principale și Ziceri ale Vaticanului — au supraviețuit intacte, împreună cu câteva fragmente din alte scrieri. Cele mai multe cunoștințe despre învățăturile sale provin de la autori mai târzii, în special de la biograful Diogenes Laertios, de la poetul epicureu roman Lucrețiu și de la filosoful epicureu Philodemus, precum și cu relatări ostile, dar în mare parte exacte, ale filosofului pironist Sextus Empiricus și ale scepticului academic Cicero.
Biografia și contextul istoric:
Epicur s-a născut pe insula Samos, având părinți atenieni, care au plecat acolo în calitate de coloniști militari. Tatăl său, un profesor, se numea Neocles, iar mama sa Chairestrate; amândoi erau din același sat, Gargettos. Potrivit propriilor sale povestiri, Epicur a început studiul filosofiei la vârsta de 14 ani. Conform unei relatări, el s-a îndreptat spre filosofie atunci când profesorul său nu a putut explica conceptul de haos din Hesiod - un poet și filosof grec timpuriu, care scrisese Teogonia, o genealogie a zeilor din meleagurile grecești. Se spune că primul său maestru ar fi fost platonicianul Pamphilus din Samos. Dar mult mai semnificativă este relatarea potrivit căreia Epicur a fost timp de trei ani (327-324 î.e.n.) student în orașul ionic Teos, unde profesorul său a fost Nausiphanes, un discipol al filosofului naturalist Democrit. Este posibil ca din această sursă să fi provenit teoria atomistă a lui Epicur, pe care a folosit-o nu ca mijloc de a studia fizica, ci ca bază pentru un sistem filosofic care urmărea în cele din urmă scopuri etice.
La vârsta de 18 ani, Epicur a plecat la Atena pentru a efectua cei doi ani de pregătire militară necesari pentru obținerea cetățeniei ateniene. Este posibil ca, în timp ce se afla acolo, să îi fi auzit pe Xenocrates, al doilea în ordinea succesiunii după Platon ca șef al Academiei sale, și pe Aristotel, care se afla atunci la Atena. Un an mai târziu, Epicur s-a reîntâlnit cu părinții săi la Colophon, unde au plecat ca exilați atunci când, la sfârșitul Războiului Lamian, Atena a pierdut orașul Samos în fața macedonenilor. Pentru următorii 10 ani, nu există practic nicio înregistrare. Pare probabil că Epicur a călătorit și a studiat și este rezonabil să presupunem că aceasta a fost perioada în care și-a dezvoltat viziunea filosofică și a confirmat-o în schimburile cu platonicienii și aristotelienii. O scrisoare de-a lui din Teos, adresată mamei sale, a fost păstrată de Diogene din Oenoanda. La vârsta de 32 de ani, Epicur a început să predea, mai întâi la Mytilene și apoi la Lampsacus, perioadă care a durat între 311/310 și 307/306 î.e.n.
În afară de cei doi ani petrecuți în Atena, Epicur și-a petrecut primii 35 de ani din viață în Asia. Acest lucru nu trebuie să însemne, totuși, că a dezvoltat o aversiune față de cercurile literare din Atena. În schimb, legăturile sale asiatice, pe care a continuat să le cultive intens toată viața (inclusiv două sau trei călătorii efective în Asia Mică) par să se fi reflectat în principal în alegerea cuvintelor și a stilului său și, mai ales, în sfera ecumenică a filosofiei sale.
Când Epicur și adepții săi au venit la Atena în 306, Epicur a cumpărat o casă și a înființat în grădină o școală, care a devenit cunoscută sub numele de Ho Kepos (Grădina). În această perioadă, în Atena, viața culturală era dominată de Academia lui Platon și de Liceul lui Aristotel, ambele trecute în mâinile succesorilor. Aceste școli îi atrăgeau atât pe cei mai buni studenți teoreticieni, cât și pe cei preocupați de aplicarea filosofiei în politică și în viața publică. Prin urmare, orice școală care spera să reziste în această perioadă trebuia să intre în rivalitate directă cu Academia și Liceul, stabilindu-se - așa cum a făcut Stoa câțiva ani mai târziu - în orașul Atena.
Idei centrale:
1. Eliberarea de frică, viața privată și atomismul
Scopul filosofiei sale a fost, mai presus de toate, de a elibera oamenii de frică, nu doar de frica de moarte, ci și de frica de viață. Într-o epocă în care toate formele de viață publică erau imprevizibile și extrem de periculoase, Epicur i-a învățat pe oameni să caute fericirea și împlinirea în viața lor privată. "Trăiește ascuns" era una dintre maximele sale. Acest lucru era complet în contradicție cu toate ideile de căutare a faimei și gloriei, sau chiar de dorință pentru ceva atât de aparent decent precum onoarea. Dar epicureismul a fost, într-o măsură neobișnuită, o filosofie complet elaborată, care a încercat să cuprindă toate aspectele existenței. A început cu o viziune asupra fizicii.
În primul rând, Epicur a acceptat atomismul lui Democrit. El credea că tot ce exista în universul material erau atomii și spațiul, nimic altceva. Deoarece este imposibil ca atomii să ia naștere din nimic sau să dispară în nimic, ei sunt indestructibili și eterni. Totuși, mișcările lor sunt imprevizibile și nicio combinație pe care o formează nu durează. Din acest motiv, obiectele fizice, care sunt toate combinații de atomi, sunt efemere. Viața lor e o poveste de atomi care se adună și apoi, în cele din urmă, se dispersează din nou. Toate schimbările din univers constau fie în acest proces care se repetă la nesfârșit, fie în obiectele astfel formate. Epicur susținea că, la moarte, sufletul se dizolvă pur și simplu în particulele sale atomice constitutive.
2. Mortalitatea umană și nepăsarea zeilor
Noi înșine ne numărăm printre obiectele formate în acest fel. Un grup de atomi deosebit de fini se adună pentru a crea un corp și o minte sub forma unei singure entități, o ființă umană, a cărei dispersie este inevitabilă. Dar această dispersie nu este de temut. O astfel de disoluție a ființei umane înseamnă că entitatea care suntem încetează să mai existe atunci când murim și, prin urmare, nu există nimeni căruia să i se întâmple să fie mort: atât timp cât existăm, moartea nu este, iar când moartea este, noi nu suntem. Și nici nu există cineva căruia să i se întâmple acele terori cu care atât de multe religii îi amenință pe oameni după moarte. "Moartea nu este un eveniment al vieții. Moartea nu se trăiește", spune Epicur; și oricine înțelege acest adevăr, în adâncul sufletului său, este eliberat de frica de moarte.
Teza lui fundamentală referitoare la moarte se găsește în Scrisoarea către Menoiceus:
“Obișnuiește-te să consideri că moartea este nimic în raport cu noi, deoarece orice bine și rău se află în senzație, iar moartea este privațiune de senzație. […] Așadar, moartea — lucrul cel mai înfricoșător — e nimic pentru noi, deoarece, atunci cînd noi sîntem, moartea nu e prezentă, iar atunci cînd moartea e prezentă, noi nu sîntem. Prin urmare, ea nu există nici pentru vii, nici pentru morți, deoarece pentru primii ea nu este, iar ultimii nu mai sînt ei.”
În ceea ce privește zeii, Epicur reușește să-i scoată din peisaj fără să le nege existența (ceea ce ar fi fost periculos pentru el în acele timpuri), spunând că ei sunt foarte, foarte departe și, fiind zei, nu doresc să se implice în dezordinea și agitația perpetuă a afacerilor umane. Așadar, în ceea ce ne privește, ei sunt inactivi și "nu avem nimic de sperat și nimic de temut" din partea lor. Pentru noi, este ca și cum ei nu ar exista. Această filosofie este radical diferită de viziunea generală a epocii homerice, observată în special în Iliada și Odiseea, unde zeii erau implicați în mod constant în încercările oamenilor.
Când a apărut creștinismul, epicureii au fost o anatemă pentru creștini, în special din cauza negării imortalității și a existenței unui Dumnezeu binevoitor, dar și din cauza afirmării valorilor acestei lumi.
3. Comunități inclusive și tipuri de dorințe
Din moment ce inexistența este destinul nostru inevitabil, ar trebui să facem tot ce este mai bun din singura viață pe care o avem. Viața bună în această viață, fericirea în această lume ar trebui să fie scopul nostru. Calea pentru a realiza acest lucru este de a nu avea nimic de-a face cu violența și incertitudinile vieții publice, ci de a ne retrage în comunități private de oameni care gândesc la fel ca noi. Și pentru că atât sănătatea noastră fizică, cât și menținerea unor bune relații personale o cer, ar trebui să ne bucurăm de plăcerile noastre cu moderație.
Comunitățile formate de epicurei în acest scop erau, în principiu, deschise tuturor, inclusiv femeilor și sclavilor — fapt care a stârnit un mare antagonism din partea societăților din jur. Destul de diferită de conotațiile obișnuite pe care le are astăzi termenul epicureu, viața în casă și în grădină era simplă. Apa era băutura obișnuită, deși era permisă o rație zilnică de vin de o jumătate de litru, iar pâinea de orz era consumată regulat. În timpul unei foamete, Epicur și-a salvat elevii împărțind zilnic câteva boabe de mazăre numerotate. Nu existau proprietăți comune, așa cum se întâmpla în școlile pitagoreice. Întrucât relațiile dintre membrii școlii nu erau platonice, nici în sensul contemporan, nici în vreun sens ulterior, nu există decât atacurile adversarilor stoici pentru a susține orice idee de neregularitate sexuală. De fapt, contrar stereotipului, Epicur avea o părere proastă despre sex și căsătorie, considerându-le pe ambele ca având o valoare îndoielnică.
Atunci, ca și acum, oamenii erau obsedați de dragoste. Dar Epicur a observat că fericirea și dragostea (cu atât mai puțin căsătoria) nu merg aproape niciodată împreună. Există prea multă gelozie, neînțelegere și amărăciune. Sexul este întotdeauna complicat și rareori în armonie cu afecțiunea. Cel mai bine ar fi, a conchis Epicur, să nu punem niciodată prea multă încredere în relații romantice. În schimb, el a remarcat cât de satisfăcătoare sunt cele mai multe prietenii: suntem politicoși, căutăm să fim de acord, nu certăm sau mustrăm și nu suntem posesivi. Dar problema este că nu ne vedem suficient de mult cu prietenii noștri. Lăsăm ca munca și familia să aibă prioritate. Nu ne găsim timp, ei locuiesc prea departe etc.
În unul din pasaje el spuse сă „nimeni nu a fost vreodată mai bun din cauza indulgenței sexuale”. Iar una dintre Doctrinele principale afirmă:
“Dintre lucrurile pe care înțelepciunea le dobândește pentru binecuvântarea vieții în ansamblul ei, de departe cea mai mare este posesia prieteniei.”
De asemenea, el a învățat că angajarea activă în filosofie e o plăcere în sine. Unul dintre citatele lui înregistrate în Ziceri ale Vaticanului declară:
“În alte activități, fructele obținute cu greu vin la sfârșit. Dar în filosofie, încântarea ține pasul cu cunoașterea. Nu după lecție vine plăcerea: învățarea și plăcerea au loc în același timp.”
Epicur distinge între trei tipuri de dorințe:
a) naturale și necesare
b) naturale, dar inutile
c) deșarte și goale
Dorințele naturale și necesare includ dorințele de hrană și de adăpost. Acestea sunt ușor de satisfăcut, dificil de eliminat, aduc plăcere atunci când sunt satisfăcute și sunt limitate în mod natural. Depășirea acestor limite produce dorințe inutile, cum ar fi dorința pentru alimente de lux. Deși hrana este necesară, mâncarea de lux nu este necesară. În mod corespunzător, Epicur pledează pentru o viață de moderație hedonistă prin reducerea dorințelor, eliminând astfel nefericirea cauzată de dorințele neîmplinite. Printre dorințele deșarte se numără dorințele de putere, bogăție și faimă. Acestea sunt dificil de satisfăcut, deoarece, indiferent cât de mult se obține, se poate dori întotdeauna mai mult. Aceste dorințe sunt întipărite de societate și de credințe false despre ceea ce avem nevoie. Ele nu sunt naturale și trebuie evitate.
Învățăturile lui Epicur au fost introduse în filosofia și practica medicală de către medicul epicurian Asclepiade din Bitinia, care a fost primul medic care a introdus medicina greacă la Roma. Asclepiade a introdus tratamentul prietenos, plăcut și nedureros al pacienților. El a pledat pentru tratamentul uman al tulburărilor psihice, a făcut ca nebunii să fie eliberați din închisoare și i-a tratat cu terapii naturale, cum ar fi dieta și masajele. Învățăturile sale sunt surprinzător de moderne; de aceea Asclepiade este considerat un medic pionier în psihoterapie, terapie fizică și medicină moleculară.
4. Teoria fizică
Epicur scrie în Scrisoarea către Herodot (nu istoricul) că "nimic nu se naște vreodată din inexistent", indicând că toate evenimentele au, prin urmare, cauze, indiferent dacă aceste cauze sunt cunoscute sau necunoscute. În mod similar, nimic nu dispare vreodată în neant, deoarece,
“dacă un obiect care trece de sub ochii noștri ar fi complet anihilat, totul în lume ar fi pierit, deoarece ceea în ce lucrurile s-au risipit ar fi inexistent.”
Prin urmare, el afirmă:
“Totalitatea lucrurilor a fost întotdeauna așa cum este în prezent și va rămâne mereu aceeași, deoarece nu există nimic în care să se poată schimba, în măsura în care nu există nimic în afara totalității care ar putea pătrunde și produce o schimbare.”
La fel ca și Democrit înaintea lui, Epicur a învățat că toată materia este alcătuită în întregime din particule extrem de mici numite "atomi" (în greacă: ἄτομος; atomos, care înseamnă "indivizibil"). Pentru Epicur și adepții săi, existența atomilor era o chestiune de observație empirică. Adeptul devotat al lui Epicur, poetul roman Lucrețiu, citează în lucrarea Despre natura lucrurilor (De rerum natura) ca dovadă a existenței atomilor ca particule mici, imperceptibile, uzura treptată a inelelor de la purtare, a statuilor de la sărutare, a pietrelor de la picurarea apei și a drumurilor de la mersul pe ele.
De asemenea, la fel ca Democrit, Epicur a fost un materialist care a învățat că singurele lucruri care există sunt atomii și vidul. Vidul apare în orice loc în care nu există atomi. Epicur și adepții săi credeau că atât atomii, cât și vidul sunt infinite și că, prin urmare, universul este fără limite. În Despre natura lucrurilor, Lucrețiu argumentează acest punct de vedere folosind exemplul unui om care aruncă o suliță la limita teoretică a unui univers finit. El afirmă că sulița trebuie fie să treacă dincolo de marginea universului, caz în care nu este cu adevărat o limită, fie trebuie să fie blocată de ceva și împiedicată să-și continue drumul, dar, dacă se întâmplă acest lucru, atunci obiectul care o blochează trebuie să fie în afara limitelor universului. Ca urmare a acestei convingeri că universul și numărul de atomi din el sunt infinite, Epicur și epicureii credeau că trebuie să existe, de asemenea, un număr infinit de lumi în interiorul universului.
Epicur a învățat că mișcarea atomilor este constantă, eternă și fără început sau sfârșit. El susținea că există două tipuri de mișcare: mișcarea atomilor și mișcarea obiectelor vizibile. Ambele tipuri de mișcare sunt reale și nu iluzorii. Democrit descrisese atomii nu numai ca fiind în veșnică mișcare, ci și ca zburând veșnic prin spațiu, ciocnindu-se, unindu-se și separându-se unii de alții, după cum este necesar. Într-o rară abatere de la fizica lui Democrit, Epicur a postulat ideea de "deviație" atomică (παρέγκλισις parénklisis; latină: clinamen), una dintre cele mai cunoscute idei originale ale sale. Potrivit acestei idei, atomii, în timp ce se deplasează prin spațiu, pot devia ușor de la cursul pe care ar trebui să-l urmeze în mod normal. Motivul pentru care Epicur a introdus această doctrină a fost acela că a dorit să păstreze conceptele de liber arbitru și responsabilitate etică, menținând în același timp modelul fizic determinist al atomismului.
Lucrețiu o descrie, spunând:
“Această ușoară deviere a corpurilor primare, în momente și locuri nedeterminate, este cea care împiedică mintea ca atare să simtă o constrângere interioară în a face tot ceea ce face și să fie forțată să îndure și să sufere ca un captiv în lanțuri.”
Epicur a fost primul care a afirmat libertatea umană ca rezultat al indeterminismului fundamental din mișcarea atomilor. Acest lucru i-a făcut pe unii filosofi să creadă că, pentru Epicur, liberul arbitru era cauzat direct de întâmplare. În Despre natura lucrurilor, Lucrețiu pare să sugereze acest fapt în cel mai cunoscut pasaj despre poziția lui Epicur. Cu toate acestea, în Scrisoarea către Menoeceus, Epicur îl urmează pe Aristotel și identifică în mod clar trei cauze posibile: "unele lucruri se întâmplă din necesitate, altele din întâmplare, altele prin propria noastră acțiune". Aristotel spunea că unele lucruri "depind de noi" (eph'hemin). Epicur a fost de acord și a spus că de aceste ultime lucruri se leagă în mod natural lauda și vina. Pentru Epicur, "deviația" atomilor a învins pur și simplu determinismul pentru a lăsa loc agenției autonome.
5. Psihologia și etica
“Oricând și oriunde,” spuse Epicur, “ să te însoțească ‘împătritul leac’ (tetrapharmakos): Zeul nu are nimic de temut, moartea nu are nimic îngrijorător, binele este ușor de obținut, iar teribilul este ușor de îndurat.”
După ce a stabilit bazele fizice ale lumii, Epicur trece la explicarea naturii sufletului (aceasta este, cel puțin, ordinea în care Lucrețiu prezintă lucrurile). Desigur, și acesta este alcătuit din atomi: în primul rând, nu există nimic care să nu fie alcătuit din atomi și vid (calitățile secundare sunt simple accidente ale aranjamentului atomilor), iar în al doilea rând, o entitate lipsită de corp nu ar putea nici să acționeze asupra corpurilor, nici să fie mișcată de acestea, așa cum se vede că face sufletul (de exemplu, este conștient de ceea ce se întâmplă cu corpul și inițiază mișcarea fizică). Epicur susține că atomii sufletului sunt deosebit de fini și sunt distribuiți în tot corpul, iar prin intermediul lor avem senzații (aisthêseis) și experiența durerii și a plăcerii, pe care Epicur le numește pathê (un termen folosit de Aristotel și de alții pentru a semnifica emoțiile). Corpul fără atomii sufletului este inconștient și inert, iar atunci când atomii corpului sunt dezorganizați astfel încât acesta nu mai poate susține viața conștientă, atomii sufletului sunt împrăștiați și nu mai păstrează capacitatea de a avea senzații. Există, de asemenea, o parte a sufletului uman care este concentrată în piept și care este sediul funcțiilor intelectuale superioare. Distincția este importantă, deoarece în partea rațională intră eroarea de judecată. Senzația, ca durerea și plăcerea, este incorigibilă doar pentru că este o funcție a părții neraționale, care nu modifică o percepție prin adăugarea unei opinii sau a unei credințe.
Natura corporală a sufletului are două consecințe cruciale pentru epicureism. În primul rând, ea stă la baza demonstrației lui Epicur că sufletul nu supraviețuiește morții trupului. Textura sufletului este prea delicată pentru a exista independent de corpul care îl conține și, în orice caz, legătura cu corpul este necesară pentru ca senzația să se producă. De aici rezultă că nu poate exista nicio pedeapsă după moarte și nici regrete pentru viața pierdută. În al doilea rând, sufletul este receptiv la impresiile fizice, fie că este vorba de cele care sosesc din exterior sub formă de simulacre, fie că este vorba de cele care provin din mișcările interne ale corpului. Niciun fenomen nu este pur mental, în sensul de a fi stări neînsuflețite sau obiecte de conștiință pură concepute ca fiind separate de întrupare (în acest sens, am putea spune că Epicur era anti-Descartes înainte ca Descartes să existe).
René Descartes (1596-1650) - fondatorul cartezianismului, o formă de raționalism care susține un dualism metafizic al celor două substanțe finite, mintea și materia. Esența minții este gândirea. Esența materiei este extinderea în trei dimensiuni. Dumnezeu este o a treia substanță, infinită. a cărei esență este existența necesară. Dumnezeu unește mințile cu trupurile pentru a crea o a patra substanță compusă. omul. Dualismul minte-corp generează probleme în ceea ce privește posibilitatea interacțiunii cauzale între minte și corp și cunoașterea lumii exterioare.
În consecință, senzațiile elementare de plăcere și durere, mai degrabă decât principiile morale abstracte sau conceptele de bunătate sau răutate, sunt ghidurile fundamentale pentru ceea ce este bun și rău, deoarece toate creaturile sensibile sunt în mod natural atrase de una și respinse de cealaltă. Funcția minții umane — acea parte a sufletului care se află în pieptul nostru — nu este de a căuta lucruri superioare, ci de a maximiza plăcerea și de a minimiza durerea. Acesta este întregul său obiectiv; riscul (unul substanțial) este că poate calcula greșit, deoarece este supusă unor credințe false și unor erori în procesele cognitive.
Spre deosebire de alte școli elenistice, cum ar fi cele ale lui Aristotel și ale stoicilor, epicureii nu erau foarte interesați de logica formală, dar cu siguranță aveau nevoie de o teorie a formării convingerilor. În ceea ce privește conținutul ideatic al gândirii — adică gândirea a ceva —, Epicur a propus o ipoteză radical reductivă: așa cum senzațiile apar ca urmare a unor pelicule subțiri emise de obiecte care pătrund în organul de simț corespunzător, tot așa și unele dintre aceste simulacre sunt suficient de fine pentru a pătrunde direct în minte (situată în piept), și așa ne imaginăm astfel de obiecte (de exemplu, zeii). Acest proces este invocat pentru a explica nu numai imaginile din vis, ci și multe tipuri de impresii mintale. Imaginația unui lucru nu este, așadar, altceva decât selectarea simulacrelor care au fost emise de acesta și care pot dăinui dincolo de viața lucrului însuși (de aceea ne putem imagina oamenii morți, spre exemplu). Aceste imagini mintale nu au un statut privilegiat, așa cum a acordat Platon Ideilor sau Formelor sale; ele sunt întotdeauna adevărate, dar în acest sens nu diferă de informațiile furnizate de simțuri. Și aici apar erori atunci când unor astfel de impresii le sunt asociate convingeri greșite, de exemplu, faptul că, pentru că avem o imagine mintală a unei persoane moarte, rezultă că aceasta încă mai există într-o formă fantomatică. Fizica epicureică dovedește că acest lucru este imposibil.
O mare barieră în calea unei gândiri corecte este însăși limba, care, pentru că are un nume pentru moarte, poate sugera că moartea (a fi mort) este ceva ce o persoană poate experimenta și, prin urmare, merită să fie temută. Cuvintele trebuie să fie înțelese în sensul lor de bază, spune Epicur, spre deosebire de ceea ce el numește "sunete goale". Vinovatul în neînțelegere este întotdeauna o deducție nelegitimă din senzație (aceasta din urmă incluzând gândurile produse de imagini imprimate de simulacre). Un exemplu este credința că există centauri.
Epicur nu neagă faptul că gândul unui centaur corespunde unor stimuli reali sub forma unor simulacre: teoria sa despre cunoaștere îl angajează la ideea că așa trebuie să fie. Dar straturile fragile de percepție, în timp ce plutesc prin aer, se pot deforma sau pot interfera una cu alta și astfel partea superioară a unei figuri umane se poate atașa lejer de partea inferioară a celei a unui cal. Știm că acest lucru este ireal, deoarece o astfel de combinație este fizic imposibilă: caii și ființele umane se maturizează în ritmuri diferite, de exemplu, și mănâncă alimente diferite. Convingerile cu privire la faptul că senzațiile corespund sau nu unui lucru care există cu adevărat trebuie testate în raport cu cunoștințele despre lume, așa cum sunt informate de teoria epicureică.
Capacitatea de a raționa sau de a calcula (logismos) nu poate fi o funcție a imaginilor. Este facultatea care ne permite să deducem prin analogie de la lumea vizibilă la cea invizibilă și, de asemenea, cea cu ajutorul căreia putem recunoaște că nu toate plăcerile trebuie alese în orice moment, deoarece unele plăceri imediate pot duce la durere sau la daune pe termen lung. Mai mult, trebuie să știm ceva despre natura plăcerii pentru a o urmări în mod rațional, și la fel și în cazul durerii. Epicur, se pare, folosește termenii de plăcere și durere (hêdonê, algêdôn) strict cu referire la pathê sau senzații fizice, adică cele care sunt experimentate prin intermediul sufletului non-rațional care este distribuit în tot corpul. În ceea ce privește partea rațională sau mintea, avem experiențe pozitive și negative și prin intermediul acesteia.
Cea mai proeminentă dintre stările mintale negative este frica, mai ales frica de pericole ireale, cum ar fi moartea. Însă după cum am menționat anterior, Epicur credea că moartea nu este un eveniment pentru noi, întrucât, în timp ce noi existăm, moartea noastră nu este, iar când are loc moartea noastră, noi nu mai existăm; dar dacă cineva este speriat de numele gol de moarte, teama va persista, întrucât toți trebuie să murim în cele din urmă. Această teamă este o sursă de perturbare (tarakhê) și este un blestem mai rău decât durerea fizică însăși; absența unei astfel de temeri este ataraxia, lipsa de perturbare, iar ataraxia, împreună cu eliberarea de durerea fizică, este un mod de a preciza scopul vieții, în opinia lui Epicur.
Există, de asemenea, stări de spirit pozitive, pe care Epicur le identifică prin termenul special khara (bucurie), spre deosebire de hêdonê (plăcerea fizică). Și aceste stări depind de credință, fie ea adevărată sau falsă. Dar Epicur nu tratează khara ca pe un scop sau ca pe o parte a scopului vieții: mai degrabă, el tinde să descrie scopul prin negație, ca pe o eliberare de durerile trupești și de tulburările mintale. Totuși, fericirea (eudaimonia), potrivit lui Epicur, nu este pur și simplu o condiție neutră sau reductivă, ci mai degrabă o formă de plăcere de sine stătătoare — ceea ce Epicur numea plăcerea catastematică sau (urmând traducerea latină a lui Cicero) "statică", spre deosebire de plăcerea "cinetică". Deși natura precisă a acestei distincții este dezbătută, plăcerile cinetice par a fi de tipul celor non-necesare, cum ar fi cele care rezultă din mirosuri sau sunete plăcute, mai degrabă decât cele care derivă din refacere, ca în cazul foamei sau al setei. Școala filosofică cunoscută sub numele de cirenaici susținea creșterea dorințelor și căutarea unor modalități mereu noi de a le satisface.
Epicur a obiectat că astfel de plăceri sunt în mod necesar însoțite de suferință, deoarece ele depind de o lipsă care este dureroasă (Platon demonstrase natura problematică a acestui tip de plăcere; vezi Gorgias 496C-497A, Philebus 31E-32D, 46A-50C). În plus, sporirea dorințelor tinde să intensifice mai degrabă decât să reducă agitația mentală (o stare de angoasă) pe care filosofia epicureică încerca să o elimine. Plăcerea catastematică, dimpotrivă, este o stare mai degrabă decât un proces: este plăcerea care însoțește bunăstarea ca atare. Cirenaicii și alții, precum Cicero, susțineau, la rândul lor, că această stare nu este plăcută, ci mai degrabă neutră — nici plăcută, nici dureroasă.
Deși ființele umane, ca orice altceva, sunt compuse din atomi care se mișcă în conformitate cu legile lor fixe, acțiunile noastre nu sunt în întregime predeterminate — în loc să întreținem o astfel de doctrină paralizantă, spune Epicur, ar fi mai bine să credem în vechile mituri, cu toate perversitățile lor. Ceea ce ne permite să ne smulgem libertatea dintr-un univers mecanic este existența unui anumit hazard în mișcarea atomilor, care ia forma unei mici deviații în cursul lor de înaintare (dovezile pentru această doctrină provin în principal din surse ulterioare, inclusiv din Lucrețiu și Cicero).
Nu este foarte clar cum operează această deviere: poate implica un unghi mic de deviere de la traiectoria inițială sau o ușoară deplasare laterală, fără schimbare de direcție. Ideea unei astfel de viraje minuscule, despre care se spune că nu se produce într-un moment sau loc determinat, este mai puțin ciudată în epoca modernă a fizicii cuantice decât era pe vremea lui Epicur, și a dat naștere unor critici batjocoritoare. Mai problematic în prezent este modul în care virajul ar putea explica libertatea voinței — dacă într-adevăr ideea de voință a lui Epicur era asemănătoare cu a noastră.
În orice caz, aceasta a introdus o nedeterminare în univers, iar dacă atomii sufletului, datorită fineții lor, erau mai sensibili la efectele unor astfel de abateri decât materia mai obișnuită, deviația ar putea reprezenta cel puțin o breșă în orice predestinare strictă a comportamentului uman.
Potrivit lui Lucrețiu, deviația a fost folosită și pentru a rezolva o problemă cosmologică: dacă la un moment inițial toți atomii se mișcau uniform într-o singură direcție (în jos) cu aceeași viteză, este imposibil de conceput cum ar fi putut începe procesul de coliziuni atomice, decât printr-un astfel de dispozitiv. Aceasta pare o idee curioasă: având în vedere că timpul, ca și spațiul, era infinit conform lui Epicur, acesta nu trebuie să fi imaginat un timp anterior coliziunilor.
Doar este posibil ca tendința atomilor de a ieși din coliziuni într-o direcție preferată (prin definiție, "în jos") să ducă în timp la regiuni locale de mișcare paralelă, iar deviația ar putea servi la reintroducerea contactului între ele. În orice caz, este posibil ca Epicur să se fi gândit la atomii care se mișcă într-o direcție uniformă și nu în direcții diverse ca la o poziție implicită pentru teoria fizică; astfel, e posibil ca el să fi simțit nevoia de a explica cum ar fi putut apărea diversitatea mișcărilor atomilor.
Dar cu scopul de a reveni la ceva mai simplu de înțeles (sper), o să vă explic un exemplu al unei dileme care a apărut în urma filosofiei lui Epicur.
*Extra: paradoxul epicurean
Paradoxul epicurian sau ghicitoarea lui Epicur sau trilema lui Epicur este o versiune a problemei răului. Lactantius, un apologet creștin, atribuie această trilemă lui Epicur în De Ira Dei:
“Dumnezeu, spune el [Epicur], fie că dorește să înlăture relele și nu poate, fie că poate, dar nu vrea, fie că nu vrea și nu poate, fie că vrea și poate. Dacă vrea și nu poate, este slab, ceea ce nu este în conformitate cu caracterul lui Dumnezeu; dacă poate și nu vrea, este invidios, ceea ce este la fel de diferit de Dumnezeu; dacă nu vrea și nici nu poate, este invidios și slab și, prin urmare, nu este Dumnezeu; dacă vrea și poate, ceea ce este potrivit numai pentru Dumnezeu, atunci din ce sursă sunt relele? Sau de ce nu le înlătură El?”
În Dialoguri despre religia naturală (1779), David Hume atribuie, de asemenea, acest argument lui Epicur:
“Vechile întrebări ale lui Epicur sunt încă fără răspuns. Este el dispus să împiedice răul, dar nu poate? Atunci e neputincios. Este el capabil, dar nu vrea? Atunci este răuvoitor. Este el atât capabil, cât și dispus? De unde vine atunci răul?”
Curios e faptul că nicio scriere existentă a lui Epicur nu conține acest argument. Cu toate acestea, marea majoritate a scrierilor lui Epicur s-au pierdut și este posibil ca o formă a acestui argument să se fi găsit în tratatul său pierdut Despre zei, pe care Diogenes Laertios îl descrie ca fiind una dintre cele mai mari lucrări ale sale. Dacă Epicur a formulat într-adevăr o formă a acestui argument, acesta nu ar fi fost un argument împotriva existenței zeilor, ci mai degrabă un argument împotriva providenței divine. Scrierile existente ale lui Epicur demonstrează că el chiar credea în existența zeilor. Mai mult, religia era o parte atât de integrantă a vieții cotidiene în Grecia la începutul perioadei elenistice, încât este îndoielnic că cineva din acea perioadă ar fi putut fi ateu în sensul modern al cuvântului. În schimb, cuvântul grecesc ἄθεος (átheos), care înseamnă "fără zeu", era folosit ca un termen de abuz, nu ca o încercare de a descrie credințele unei persoane.
6. Teoria socială și politica
Deși principala sursă a opiniilor lui Epicur cu privire la evoluția societății umane este poemul lui Lucrețiu, nu există nicio îndoială că Lucrețiu a urmat, în mare parte, ideile fondatorului însuși, așa cum sunt consemnate în lucrarea lui Epicur Despre natură și în alte tratate.
La început, ființele umane erau solitare; se reproduceau la întâmplare, nu puteau comunica verbal, nu aveau instituții sociale și supraviețuiau pentru că erau mai rezistente din punct de vedere fizic decât descendenții lor moderni. Cu timpul, rasa s-a îmblânzit, datorită în parte descoperirii focului, în parte și apariției familiei și sentimentelor mai blânde față de soți și urmași la care familia a dat naștere. În acest stadiu, ființele umane au fost în măsură să se unească pentru a se apăra de pericolele naturale, cum ar fi fiarele sălbatice, și au dezvoltat diferite tipuri de abilități tehnice, cum ar fi agricultura și construcția de case, precum și limbajul. Epicur explică că la început numele au apărut în mod natural, în sensul că, pe măsură ce ființele umane experimentau diferite afecte (pathê) sau primeau diverse imagini (phantasmata), ele emiteau aerul corespunzător acestor stimuli; întrucât caracteristicile fizice umane variază oarecum de la un loc la altul, totuși, sunetele pe care oamenii le produceau ca răspuns la un stimul dat erau la fel de diferite, ceea ce explică de ce există multe limbi. Pe această bază, oamenii au stabilit mai târziu, națiune cu națiune, anumiți termeni prin convenție, în scopul îmbunătățirii clarității și conciziei în comunicare. În cele din urmă, anumiți experți individuali au mărit și mai mult vocabularul prin introducerea unor cuvinte noi și specializate, pentru a explica rezultatele cercetărilor lor teoretice. Odată ce limbajul a atins un stadiu dezvoltat, oamenii au început să stabilească alianțe și prietenii, ceea ce a contribuit și mai mult la securitatea colectivă.
Această formă timpurie de viață socială a avut diverse avantaje: printre altele, relativa raritate a bunurilor a împiedicat concurența excesivă (împărțirea era obligatorie pentru supraviețuire) și, prin urmare, a limitat acele dorințe nefirești care, într-o fază ulterioară, mai bogată a societății, ar fi dus la războaie și alte tulburări. Se pare, de asemenea, că, înainte ca limbajul să se fi dezvoltat complet, cuvintele se conformau mai mult sau mai puțin obiectelor lor originale sau primitive și nu erau încă o sursă de confuzie mintală. Dar, datorită acumulării treptate a bogăției, lupta pentru bunuri a ajuns să infecteze relațiile sociale și au apărut regi sau tirani care îi stăpâneau pe ceilalți nu în virtutea forței lor fizice, ci datorită aurului. Acești autocrați au fost la rândul lor răsturnați și, după o perioadă ulterioară de anarhie violentă, oamenii au înțeles în cele din urmă înțelepciunea de a trăi sub imperiul legii. Acest lucru ar putea părea să reprezinte cea mai înaltă realizare în materie de organizare politică, dar nu este așa pentru epicurei. Căci odată cu legea a apărut frica generalizată de pedeapsă care a contaminat binecuvântările vieții.
În acest punct, Lucrețiu face o relatare a originii superstiției religioase și a fricii de zei și, deși nu leagă această anxietate în mod direct de teama de pedeapsă în cadrul legii umane, el afirmă că tunetele și fulgerele sunt interpretate ca semne că zeii sunt supărați pe păcatele oamenilor. În timp ce oamenii primitivi din stadiile pre-sociale sau din primele stadii comunitare ar fi putut fi îngroziți de astfel de manifestări ale puterii naturale și le-ar fi atribuit acțiunii zeilor, ei nu le-ar fi explicat neapărat ca fiind o pedeapsă pentru crimele umane înainte ca conceptul de pedeapsă să devină familiar în cadrul regimului de drept. Oamenii au știut de timpuriu că zeii există datorită simulacrelor pe care le degajă, deși natura exactă a zeilor conform lui Epicur rămâne obscură; însă, pentru el, zeii nu se interesează de afacerile umane, deoarece acest lucru le-ar compromite beatitudinea (starea ideală de înțelepciune).
Dacă cineva nu se teme de zei, ce motiv mai există pentru a trăi corect? Acolo unde există lege, arată Epicur, este preferabil să nu se comită crime, chiar și cele secrete, deoarece va exista întotdeauna neliniște cu privire la posibilitatea de a fi descoperit, iar acest lucru va perturba liniștea sau ataraxia care este baza principală a fericirii în viață. Dreptatea, pentru Epicur, depinde de capacitatea de a încheia pacte prin care să nu se facă rău altora și nici să nu ți se facă rău ție, și constă tocmai în aceste pacte; dreptatea nu este nimic în sine, independent de astfel de înțelegeri. Potrivit lui Epicur, cineva care este incapabil să trăiască prudent, onorabil și corect nu poate trăi în mod plăcut și viceversa. Mai mult, prudența sau înțelepciunea (phronêsis) este cea mai importantă dintre virtuți: de ea depind toate celelalte. Acest lucru sună din nou calculat, ca și cum dreptatea ar fi o chestiune pur pragmatică și egoistă de a rămâne imperturbabil. Epicur nu ia în considerare experimentul de gândire propus de Platon în Republica (359C-360D), în care Platon se întreabă dacă o persoană care este absolut sigură de pedeapsă ar avea motive să fie dreaptă. Avea Epicur un răspuns la o astfel de provocare? Este posibil ca el să fi negat pur și simplu că cineva poate fi perfect sigur în acest fel.
Poate că, totuși, a avut un răspuns, dar acesta a fost derivat din domeniul psihologiei și nu al eticii. O persoană care înțelege ce este dezirabil și ce este de temut nu ar fi motivată să dobândească o bogăție sau o putere exagerată, ci ar duce o viață pașnică în măsura în care este posibil, evitând politica și bătălia generală. Un înțelept epicureu, în consecință, nu ar avea niciun motiv să încalce drepturile altora. Dacă înțeleptul ar fi sau nu virtuos este poate discutabil; ceea ce spune Epicur este că ar trăi virtuos, adică prudent, onorabil și corect. El ar face acest lucru nu datorită unei dispoziții dobândite sau hexis, așa cum îi spunea Aristotel, ci pentru că știe să raționeze corect cu privire la nevoile sale. Prin urmare, dorințele sale ar fi limitate la cele naturale (nu goale), și deci ușor de satisfăcut, sau cel puțin nu ar fi o sursă de tulburare dacă sunt uneori nesatisfăcute.
Epicur a descurajat participarea în politică, deoarece acest lucru duce la perturbare și la căutarea statutului. În schimb, el a pledat pentru a nu atrage atenția asupra propriei persoane. Acest principiu este întruchipat de sintagma lathe biōsas (λάθε βιώσας), care înseamnă "a trăi în obscuritate", "a trece prin viață fără a atrage atenția asupra ta", adică a trăi fără a urmări gloria, bogăția sau puterea, ci în anonimat, bucurându-te de lucruri mărunte, cum ar fi mâncarea, compania prietenilor etc. Plutarh a dezvoltat această temă în eseul său Este corectă zicala "a trăi în obscuritate"? (Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας, An recte dictum sit latenter esse vivendum).
7. Rolul prieteniei
Epicur a acordat o valoare extrem de mare prieteniei (sau iubirii: philia). În acest sens, s-a păstrat o zicală cu un aer neobișnuit de poetic pentru Epicur:
“Prietenia merge dansând în jurul lumii, anunțându-ne pe toți să ne trezim la fericire.”
Epicur susținea că un om înțelept ar simți tortura unui prieten nu mai puțin decât propria sa tortură și ar muri pentru un prieten mai degrabă decât să-l trădeze, căci altfel propria viață ar fi zăpăcită. Acestea sunt sentimente puternic altruiste pentru un filosof care postulează ca unic scop în viață fericirea bazată pe eliberarea de durerea fizică și de anxietatea mintală. Epicur ar putea justifica o astfel de atitudine prin același calcul prudențial pe care îl folosește pentru a argumenta în favoarea unei vieți drepte: numai trăind în așa fel încât loialitatea față de prieteni să fie percepută ca o valoare desăvârșită cineva se va putea simți sigur pe prietenii săi și astfel își va putea maximiza fericirea. Totuși, nu pare să fie chiar ceea ce vrea să spună Epicur atunci când afirmă că "prietenia [sau dragostea] și-a avut începutul ca rezultat al utilității, dar trebuie aleasă de dragul ei însăși [sau este o virtute, dacă urmăm lectura manuscrisului]". Întrebarea este complicată și mai mult de relatarea din Despre scopurile morale (1.66-70) a lui Cicero, potrivit căreia a existat o diferență de opinie cu privire la prietenie printre epicureii de mai târziu. Deoarece ființele umane au fost inițial asociale și abia mai târziu au învățat să formeze alianțe și pacte, este posibil ca Epicur să vrea să spună că această capacitate de prietenie a apărut din necesitate, dar că, odată ce capacitatea de a avea astfel de sentimente a fost dobândită, simțirea lor a ajuns să fie valorată în sine. Argumentul ar fi similar cu ideea modernă că altruismul s-ar fi putut dezvolta ca urmare a selecției naturale. Dar dovezile nu permit o concluzie fermă în această privință.
Când Epicur a vorbit despre prietenie, este posibil ca el să se fi gândit, cel puțin parțial, la relația dintre discipolii săi, care par să se fi considerat prieteni. Epicureii au fost încurajați să formeze comunități și să respecte anumite ritualuri, deși majoritatea acestor practici, cum ar fi celebrarea în fiecare lună a zilei (20) în care s-a născut Epicur sau purtarea de inele cu imaginea lui Epicur, ar putea să fi apărut după moartea fondatorului. Epicureii au acordat atenție și problemelor de pedagogie, stabilind cel mai bun mod de a corecta ideile persoanelor noi în școală și în comunitatea acesteia, fără a le ademeni sau descuraja. Trebuie amintit că Epicur înțelegea sarcina filosofiei în primul rând ca pe o formă de terapie pentru viață, deoarece filosofia care nu vindecă sufletul nu este mai bună decât medicina care nu poate vindeca trupul. O viață lipsită de anxietate și deschisă spre a se bucura de alte plăceri era considerată egală cu cea a zeilor. Într-adevăr, de la zeii înșiși, prin intermediul simulacrelor care ne parvin de la locuința lor, ne luăm imaginea fericirii binecuvântate, iar rugăciunea pentru epicurei nu consta în a le cere favoruri, ci mai degrabă în receptivitatea la această viziune (Epicur a încurajat practicarea cultelor convenționale). Deși ei considerau că zeii sunt nemuritori și indestructibili (cum ar putea funcționa acest lucru într-un univers materialist rămâne neclar), plăcerea umană ar putea totuși să egaleze plăcerea divină, întrucât plăcerea, susținea Epicur, nu este sporită de durată; plăcerea catartică trăită de o ființă umană complet lipsită de stres mintal și fără nicio durere trupească care să o tulbure se află în vârful absolut al ierarhiei de valori epicureice. O astfel de plăcere nu este nici greu de obținut: tocmai marca acelor dorințe care nu sunt nici naturale, nici necesare, este faptul că sunt greu de satisfăcut. Epicur era renumit pentru faptul că se mulțumea cu puțin, deoarece într-o astfel de dietă o mică delicatesă este la fel de bună ca un banchet bogat, în plus este mai ușor să se ajungă la autosuficiență, iar "cel mai mare beneficiu al autosuficienței este libertatea".
8. Roadele umanismului
Ceea ce ne frapează acum în legătură cu epicureismul este cât de asemănător este cu umanismul științific și liberal al secolului al XX-lea — a fost prima versiune bine gândită a unei atitudini față de viață care a fost larg împrăștiată în epoca noastră. Cea mai dramatică și mai citită articulare a fost realizată într-un lung poem scris în limba latină în secolul I î.e.n., Despre natura lucrurilor (De Rerum Natura) de Lucrețiu (95-52 î.e.n.). Aceasta este una dintre capodoperele supreme ale literaturii latine, iar scopul său a fost acela de a importa epicureismul în cultura romană.
Poetul pare să fi căutat oarecum cu disperare salvarea în filosofia pe care a îmbrățișat-o cu atâta pasiune, deoarece el însuși a fost supus intermitent unor terori de nebunie și a murit în cele din urmă prin sinucidere.
Poate pentru că doctrinele epicureismului au fost, într-o măsură atât de neobișnuită, creația unui singur gânditor, epicureismul a rămas surp rinzător de neschimbat de-a lungul istoriei sale îndelungate. În Evul Mediu a fost denunțat de creștini ca fiind Antihrist, iar apoi aproape că a dispărut din circulație; dar a fost redescoperit în secolele al XVI-lea și al XVII-lea și a avut o influență semnificativă asupra începuturilor științei moderne și ale umanismului.
Totuși, de ce ar trebui să-l citim acum? Răspunsul e sugerat pe dosul cărții Epicur și epicureismul antic, prin cuvintele pertinenete ale traducătorului Andrei Cornea:
“Mai este oare relevant Epicur pentru omul modern? Mesajul său mai poate spune azi ceva omului interesat de cunoaștere, etică și cultură, dar aflat în afara unei sfere înguste de specialiști și iubitori ai Antichității? Cred că avem câteva motive esențiale pentru a răspunde afirmativ.
Mai întâi, sunt șanse bune ca a sa combinație înțeleaptă de hedonism și ascetism să aibă, dacă e cunoscută și înțeleasă bine, un ecou la omul modern. El ne arată că putem fi fericiți, trăind plăcut și totodată înțelept și drept, protejați astfel de excese care conduc inevitabil la suferințe. Apoi, Epicur ne învață să fim autonomi și ne asigură că putem să ne alegem viața în chip optim — există libertate și putem fi oameni liberi aproape în orice condiții și oricum ar cădea sorții. În al treilea rând, filozoful Grădinii ne mai reamintește un lucru de preț pe care aproape că l-am uitat, dominați cum suntem de universala indiferență: prietenia.
Lecția fundamentală a filozofiei grecești este că, departe de a fi un moft academic și o trăsnaie teoretică mai mult sau mai puțin subtilă, filozofia reprezintă alegerea unui mod de viață optim și coerent. Filozofia antică e, așadar, un fel de soul-building, iar nuanța aparte pe care o adaugă Epicur acestei învățături e următoarea: nu vă crispați, separându-vă cu aroganță de orice este comun; în plus, purtați-vă grijuliu și omenește deopotrivă cu cei din jur și cu voi înșivă și, nu uitați, mai și râdeți! E mult, e puțin, e nimic, e esențial? Cititorul să decidă.”