Succint:
Există o zicală binecunoscută conform căreia întreaga filosofie occidentală este o serie de note de subsol la Platon. Acest lucru se datorează faptului că scrierile sale au stabilit o agendă pe care filosofia în ansamblu — și nu numai filosofia morală — a urmat-o aproximativ de atunci, în secolele 5 și 4 î.e.n.
Platon a fost primul filosof occidental lucrările căruia s-au păstrat intacte până acum. Mai mult, avem un motiv să credem că posedăm întreaga sa operă (aproape 30 de dialoguri), chiar mai mult de două milenii mai târziu. La fel ca și pe profesorul său Socrate, sunt mulți oameni care îl consideră cel mai mare filosof al tuturor timpurilor.
Era fondator al școlii de gândire platoniste și a Academiei, prima instituție de învățământ superior din lumea occidentală. E considerat unanim figura esențială din istoria filosofiei occidentale antice, împreună cu profesorul său, Socrate și cel mai faimos student al său, Aristotel. Platon a fost, de asemenea, adesea citat ca unul dintre fondatorii religiei și spiritualității occidentale, contribuind și la sistematizarea filosofiei politice. Și nu în ultimul rând, a fost inovatorul dialogului scris și al formelor dialectice din filosofie.
Date biografice:
Din cauza lipsei de relatări și date supraviețuitoare, se cunoaște puțin despre viața timpurie și educația lui Platon, dar se știe că aparținea unei familii aristocratice și influente. Conform unei tradiții disputate, raportată de doxograful Diogenes Laërtius, tatăl lui Platon, Ariston, a urmărit descendența sa de la regele Atenei, Codrus, și regele Messeniei, Melanthus. Conform vechii tradiții elene, se spune despre Codrus că ar fi descendentul zeității mitologice Poseidon.
Nu se cunosc exact anul și locul nașterii lui Platon. Bazat pe surse antice, majoritatea savanților moderni cred că s-a născut în Atena sau Egina între 429 și 423 î.e.n, nu cu mult timp după începerea Războiului peloponesiac (între Sparta și Atena). O altă legendă a relatat că, atunci când Platon era copil, albinele se așezau pe buzele sale în timp ce dormea, reprezentând o prevestire a dulceții stilului în care va discuta despre filosofie.
Ariston pare să fi murit în copilăria lui Platon, deși datarea precisă a morții sale este dificilă. Perictione, mama lui Platon, s-a căsătorit apoi cu Pyrilampes, care slujise de multe ori ca ambasador la curtea persană și era prieten cu Pericles, liderul fracțiunii democratice din Atena.
Faptul că filosoful în maturitate s-a numit Platon este incontestabil, dar originea acestui nume rămâne misterioasă. Platon este o poreclă de la adjectivul platýs (πλατύς) „larg”. Deși Platon a fost un nume destul de obișnuit (31 de cazuri sunt cunoscute numai din Atena), numele nu apare în linia familiei cunoscute a lui Platon. Sursele lui Diogenes Laërtius explică acest lucru susținând că antrenorul său de lupte, Ariston din Argos, l-a numit „larg” din cauza pieptului și a umerilor sau că Platon și-a derivat numele din lățimea elocvenței sale sau a frunții largi. În timp ce își amintește o lecție morală despre viața frugală, Seneca menționează semnificația numelui lui Platon: „Însuși numele lui i-a fost dat datorită pieptului său larg”. Adevăratul său nume era presupus Aristocle (Ἀριστοκλῆς), ceea ce înseamnă „cea mai bună reputație”. Potrivit lui Diogenes Laërtius, el a fost numit după bunicul său, așa cum era obișnuit în societatea ateniană. Dar există o singură inscripție a unui Aristocle, un Archon — conducător — timpuriu al Atenei în 605-604 î.e.n. Diverși membri ai familiei sale au apărut în dialoguri, în special Critias și Charmides, rude ale mamei sale, care se aflau printre Cei Treizeci de Tirani — cunoscuți ca Cei Treizeci, scurtul regim oligarhic (404-403 î.e.n), care a urmat după prăbușirea Atenei la sfârșitul războiului peloponesiac (431–404 î.e.n).
Sursele antice îl descriu ca un băiat deștept, deși modest, care a excelat în studiile sale. Apuleius ne informează că Speusippus — nepotul lui Platon — a lăudat rapiditatea mentală și modestia lui Platon și „primele roade ale tinereții sale infuzate cu muncă grea și dragoste pentru studiu”. Tatăl său a contribuit cu tot ce era necesar pentru a-i oferi fiului său o educație bună și, prin urmare, Platon trebuie să fi fost instruit în gramatică, muzică și gimnastică de către cei mai distinși profesori ai timpului său.
Un scriitor, dar nu un conducător - Platon a fost un geniu în multe aspecte. Dialogurile sale, în cea mai frumoasă proză greacă scrisă vreodată, au fost opere de artă, precum și opere de filosofie. Cu toate acestea, când a încercat să influențeze politica în practică, nu a avut succes.
Și-a început activitatea probabil ca dramaturg, ceea ce ar putea explica parțial decizia sa de a-și exprima filosofia într-o formă dramatică, semificționalizată, chiar dacă exprima o anumită ostilitate față de teatru (în Republica). Dezamăgit de conflictul civil care a precedat moartea mentorului său, el a refuzat să intre în politică când Socrate a fost executat și pentru o vreme s-a retras la Megara cu alți discipoli ai lui Socrate. Totuși, implicarea în politică părea inevitabilă și, într-o vizită în Sicilia în 387, a început o lungă prietenie cu Dion, un aristocrat din Siracuza, care i-a cauzat probleme considerabile în următorii treizeci de ani, nu în ultimul rând pentru că Dion a încercat să conducă orașul printr-un guvern format deliberat prin intermediul ideilor platonice — e important de menționat că ideile politice ale lui Platon nu au avut mare succes în practică, deși probabil nici nu au fost încercate în exactitate cum erau descrise în Republica.
La scurt timp după această călătorie în Siracuza, a început să predea lângă o pădurice dedicată eroului Academus de la periferia Atenei. Aceasta a devenit Academia, prima universitate din Europa. A durat ca instituție până în 529 e.n., când împăratul roman Iustinian a demontat-o. Nu a fost doar un grup de reflecție: a împărtășit cu sofiștii scopul educării tinerilor pentru viața publică, deși se deosebea radical de ei prin stil și concentrare și a inclus filosofia, matematica și astronomia în programa sa. Platon a predat acolo pentru tot restul vieții sale, întrerupt doar de alte două vizite la Siracuza, ambele traumatizante. A murit în 347, predând Academia nepotului său Speusippus.
Sparta: un regim sever - Sparta, vechiul oraș grec care a dominat sudul Peloponezului, înflorea ca principalul rival al Atenei, când Platon era în vârful vieții — dar totuși a trăit pentru a vedea căderea regimului Spartan. Structura sa socială era în esență una militară și, spre deosebire de Atena cultă și democratică, modul său de viață era disciplinat și auster. Cuvântul „spartan” rămâne în uz până în ziua de azi ca un cuvânt ce descrie un regim dur. Mulți istorici prespun (și probabil au dreptate) că Platon și-a dezvoltat ideile mai stricte și “dogmatice” din Republica ca un răspuns la criza democratică care a urmat în urma războiului între Atena și Sparta.
Socratele lui Platon și Platonul lui Socrate
Platon avea aproximativ 31 de ani când Socrate a fost executat în 399 î.e.n. El a fost în sala de judecată pe tot parcursul procesului. Întreaga secvență de evenimente pare să fi fost o experiență traumatică pentru el, întrucât îl socotea pe Socrate ca fiind cel mai bun, cel mai înțelept și cel mai drept dintre toate ființele umane. După moartea lui Socrate, Platon a început să circule o serie de dialoguri filosofice în care protagonistul este întotdeauna Socrate, întrebându-și interlocutorii despre conceptele de bază ale moralei și politicii, provocând oamenii cu interogările sale. Platon pare să fi avut două motive principale pentru a face acest lucru. Unul a fost sfidător, pentru a reafirma învățăturile lui Socrate, în ciuda faptului că au fost condamnate oficial; cealaltă a fost reabilitarea iubitului său mentor, arătând că nu a fost un coruptor de tineri, ci cel mai apreciat profesor al lor.
În general, este convenit între cercetători că sursa principală a ideilor din dialogurile lui Platon s-a schimbat odată cu trecerea anilor. Dialogurile timpurii conțin un portret mai mult sau mai puțin precis al lui Socrate istoric, dacă permitem divergența obișnuită artistică sau jurnalistică. Subiectele abordate erau subiectele ridicate de adevăratul Socrate, iar lucrurile pe care Platon îl auzise spunând erau puse în gura lui Socrate. Dar, în momentul în care Platon a ajuns la sfârșitul acestui material inspirat din mentorul lui, a descoperit că a creat un public entuziast de lectură, care era dornic de mai mult. Așadar, având multe altele de spus, a continuat să scrie și să publice dialoguri, în ceea ce era până acum o formă populară și acceptată care îl prezintă pe Socrate ca protagonist; dar acum își punea propriile idei în gura acelei figuri. Inevitabil, acest lucru creează o problemă pentru savanți despre locul în care se termină adevăratul Socrate și începe Platon. Poate că acest lucru nu poate fi rezolvat niciodată în mod satisfăcător. Dar există puțin loc de îndoială că primele dialoguri și cele ulterioare ale lui Platon ne prezintă filosofiile a doi filosofi diferiți, cea timpurie aparținându-i lui Socrate și cea mai târzie aparținându-i lui Platon.
Filosofia timpurie se preocupă exclusiv de problemele filosofiei morale și politice, și respinge problemle filosofice despre lumea naturală. Una dintre aceste urmăriri ale filosofiei timpurii este identificarea virtuții și a cunoașterii; căutând cunoașterea în întregime prin discuții și argumente.
Dar lucrurile se schimbă cu filosofia mai târzie a lui Platon. Mai târziu, Platon este pasionat de filosofie într-un spectru mai larg, atât despre lumea naturală, cât și modul în care ar trebui să ne conducem viața personală. Niciun aspect al realității nu reușește să-i scape interesul.
Departe de a nu fi preocupat de matematică sau fizică, el le consideră ca fiind cheile înțelegerii lumii naturale. Peste ușa academiei sale a inscripționat cuvintele: „Să nu intre aici cel care nu știe matematica”. Multe dintre cele mai importante doctrine ale sale sunt expuse în explicații lungi care nu sunt discuții sau dialoguri în vreun sens real, ci doar într-o formă pur simbolică, cu un personaj de formă care răspunde din când în când cu un „Da, într-adevăr” sau „Asta trebuie să fie admis." Și respinge doctrina conform căreia virtutea este doar o chestiune de a cunoaște ce este bine.
Academia lui Platon - Grecia Antică a fost prima societate în care elevii au fost învățați să gândească singuri — să discute, să dezbată, să argumenteze și să critice — și nu doar să repete părerile profesorului lor. A dus la cea mai rapidă extindere a înțelegerii care a existat vreodată și la ideea că cunoașterea poate crește de fapt prin critică.
Locul în care Platon nu se desparte niciodată de gândul lui Socrate este în angajamentul său față de ideea că singurul rău real care poate veni unei persoane este răul sufletului și, prin urmare, că este mai bine să suferi nedreptatea decât să o comiți; și, de asemenea, în angajamentul său de a gândi pentru sine, de a nu lua nimic de la sine, fiind gata să pună la îndoială totul și pe toți. Această ultimă credință l-a dus mai departe de-a lungul anilor de la expunerea ideilor lui Socrate la expunerea propriilor idei. La urma urmei, a gândi în mod Socratic, modul în care Socrate i-a învățat pe ceilalți oameni să gândească, este să gândești independent de orice autoritate; deci pentru Platon aceasta însemna să gândească pentru el însuși, independent de Socrate. Plecând de la Socrate, el l-a urmat pe Socrate.
Primul profesor
Platon a trăit jumătate de secol după moartea lui Socrate, murind la vârsta de 81 de ani. În acest timp a publicat aproape 30 de dialoguri care variază în lungime de la 20 la 300 de pagini de tipar modern. Cele mai faimoase dintre toate sunt Republica, care se preocupă în principal de natura justiției și care, printre altele, urmărește să stabilească un plan pentru statul ideal, și Banchetul (Symposium), care este o investigație asupra dragostei. Restul dialogurilor sunt numite conform personajelor principale, care uneori îl înlocuiră pe Socrate, printre care se numără Phaidon, Laches, Parmenide, Timaeus și altele.
Aceste dialoguri fac parte din marea literatură a lumii. Pe lângă faptul că conțin unele dintre cele mai bune filosofii produse vreodată, acestea sunt scrise frumos — mulți cercetători lingvistici cred că conțin cea mai frumoasă dintre toate prozele grecești. Dialogurile platonice sunt drame mici: vii, colorate, care fac din Platon cel mai accesibil filosof grec pentru un public modern. Dar nu le-a scris așa doar pentru a distra. El nu avea încredere în divertisment și mai ales în puterea reprezentării dramatice de a convinge oamenii și de a le influența comportamentul, de obicei nu înspre bine. În societatea sa ideală, literatura imaginativă a fost fie sever redusă, fie interzisă cu totul. El a insistat asupra distincției dintre limbajul care încearcă să convingă prin apariția sa emoțională și limbajul argumentului calm și rațional.
Deci, de ce a ales această formă dramatică — și un stil de proză elaborat conștient — pentru a-și exprima ideile? De vreme ce cearta sa cu artele a fost că acestea puteau fi folosite atât de ușor în mod iresponsabil, el ar fi putut să-și propună să exploateze puterea evidentă a imaginației către ceea ce el considera cel mai serios scop posibil: iluminarea filosofică.
Ordinea rațională în toate, de la matematică la drept - Platon continuă să apară în imagini de la vremea sa la a noastră. Această frescă din secolul al XVI-lea într-o mănăstire românească (Sucevița) îl arată în compania lui Solon (de la stânga, nevăzut în imagine, marele reformator și legislator armenian), apoi însuși Platon, apoi Aristotel și Pitagora.
Un efect important al dialogului, în ciuda puterii sale atractive ca literatură, este stabilirea distanței dintre Platon și cititor. El folosește această tehnică pentru a-și face cititorii să gândească pentru sine, la fel cum Socrate a făcut-o interlocutorilor săi. În loc să-și prezinte propria concluzie, își duce cititorii cu multă grijă prin pașii care duc la aceasta, până când în cele din urmă ei vor exclama, împreună cu interlocutorii, “Aha!” Desigur, Platon vrea să fim de acord cu concluziile sale — și în lucrările mai târzii, mai „dogmatice” ni se oferă mai puțin spațiu pentru a nu fi de acord — dar el nu ne obligă niciodată să fim de acord cu el în mod pur autoritar și necritic.
Poate că cele mai emoționante dialoguri dintre toate și, prin urmare, cele mai bune de citit mai întâi, sunt cele care au legătură directă cu procesul și moartea lui Socrate: Criton, Apologia (Apărarea lui Socrate) și Phaidon. Apologia pretinde a fi discursul rostit de Socrate în propria sa apărare la procesul său, e apologia pro vita sua — justificarea sa pentru viața sa.
Platon trebuie considerat atât un artist, cât și un filosof. De asemenea, el a fost cel care a stabilit prototipul colegiului. „Academia” a fost pur și simplu numele casei sale și, pentru că a învățat elevi mai în vârstă acolo, cuvântul a ajuns să fie folosit pentru orice clădire în care tinerii la o vârstă mai coaptă primesc studii superioare.
Idei centrale:
Idealul grecesc - Geniul grecesc a combinat ordinea cu emoția prin expresia lor în viață, de la politica lor la arta lor. Chiar și vazele lor prezintă un amestec ideal de formă și sentiment. Acest echilibru a fost considerat ca un ideal de atunci și este cunoscut sub numele de „idealul grecesc”, dar nicio societate ulterioară nu a reușit să-l atingă.
Existența ideală
Doctrina pentru care Platon este cel mai bine cunoscut este teoria sa despre Forme sau Idei —prin care a vrut să spună același lucru. S-a făcut referire la faptul că atunci când Socrate a întrebat „Ce este frumusețea?” sau "Ce este curajul?" el nu încerca să identifice definiția unui cuvânt, ci că încerca să descopere natura unei entități abstracte care a existat de fapt. El a considerat aceste entități nu ca fiind într-un anumit loc sau într-un anumit moment, ci ca având un fel de existență universală care era independentă de loc și timp. Obiectele frumoase individuale care există în lumea noastră de zi cu zi și acțiunile curajoase deosebite pe care oamenii le îndeplinesc sunt întotdeauna trecătoare, dar participă la esența atemporală a adevăratei frumuseți ori a adevăratului curaj; și acestea sunt idealuri indestructibile cu o existență proprie.
Platon a preluat această teorie implicită despre natura moralei și valorilor și a generalizat-o în întreaga realitate. Totul, fără excepție, în această lume a noastră a considerat ca fiind o copie efemeră, în descompunere, a ceva a cărui formă ideală (de unde vin termenii Ideal și Formă) are o existență permanentă și indestructibilă în afara spațiului și a timpului.
Platon a susținut această concluzie cu argumente din diferite surse. De exemplu, i s-a părut că, cu cât mai mult studiem lumea care ne înconjoară, cu atât devine mai clar că relațiile matematice sunt încorporate în totul din lumea materială. Întregul cosmos pare să exemplifice ordinea, armonia, proporția — sau, așa cum am spune acum, întreaga fizică poate fi exprimată în termeni de ecuații matematice. Platon, urmându-l pe Pitagora, a considerat acest lucru ca fiind o revelație că, la baza suprafeței dezordonate, ca să nu spunem haotice ale lumii noastre de zi cu zi, există o ordine care are toată idealitatea și perfecțiunea matematicii. Această ordine nu este perceptibilă pentru ochi, dar este accesibilă minții și inteligibilă pentru intelect. Cel mai important dintre toate este că ea există, este ceea ce constituie realitatea subiacentă. În urmărirea acestui program special de cercetare, el a atras în Academie câțiva dintre principalii matematicieni ai vremii sale și, sub patronajul său, s-au făcut mari progrese în dezvoltarea diferitelor aspecte ale matematicii și a ceea ce acum considerăm că sunt științele. Toate făceau parte din “filosofie”.
“Clarke Platon” - Înainte de invenția tipăririi, singurul mod în care scrierile puteau fi vehiculate a fost prin re-copierea manuală. Astfel, cunoașterea și studierea unei lucrări, poate chiar supraviețuirea ei, depindea de copiere, ca în cazul manuscrisului “Clarke Platon” (895 e.n). De-a lungul Evului Mediu, aceasta a fost una dintre ocupațiile principale ale cărturarilor și ale oamenilor bisericii. Deci, prin biserica medievală s-a transmis multă cultură precreștină lumii moderne. — în imagine e o parte din copia dialogului Criton.
Platon și creștinismul
Abordarea dezvoltată de Platon printr-un spectru și gamă de subiecte largi, a dus la o viziune a realității totale fiind împărțită în două tărâmuri.
1. Există lumea vizibilă, lumea așa cum este prezentată simțurilor noastre, lumea noastră obișnuită de zi cu zi, în care nimic nu durează și nimic nu rămâne la fel — așa cum i-a plăcut lui Platon să spună, totul în această lume devine întotdeauna altceva, dar nimic nu este permanent. (Această formulare s-a scurtat ulterior în „totul devine, nimic nu este.”) Totul vine în existență și trece, totul este imperfect, totul se descompune. Această lume din spațiu și timp este singura lume pe care aparatul nostru senzorial uman o poate percepe.
2. Dar apoi există un alt tărâm care nu este în spațiu sau timp, și nu este accesibil simțurilor noastre și în care există permanență și ordine perfectă. Cealaltă lume este realitatea atemporală și neschimbată, și lumea de zi cu zi ne oferă doar niște priveliști scurte și nesatisfăcătoare ai acelei lumi atemporale. Dar ea este ceea ce s-ar putea numi realitate reală, deoarece e singura lume stabilă, de neclintit — doar ea pur și simplu este, și nu este întotdeauna în proces de a aluneca în altceva.
Implicațiile existenței acestor două tărâmuri sunt aceleași pentru noi, ființele umane considerate ca obiecte, ca și pentru orice altceva. Există o parte din noi care poate fi văzută, în timp ce în jurul acesteia este o parte care nu poate fi văzută, dar pe care mintea noastră este capabilă s-o conștientizeze. Partea care poate fi văzută constă din corpurile noastre, obiecte materiale care exemplifică legile fizicii și locuiesc în domeniul spațiului și al timpului. Aceste corpuri fizice ale noastre vin în existență și dispar, sunt întotdeauna imperfecte, nu sunt niciodată la fel pentru două momente împreună, și sunt în orice moment extrem de perisabile. Dar ele sunt cele mai simple și mai trecătoare priviri ale a ceva care tot suntem noi și este imaterial, atemporal și indestructibil, ceva la care ne putem referi ca suflet. Aceste suflete sunt Formele noastre permanente. Ordinea existenței pe care o locuiesc este cea atemporală, fără spațiu, în care există toate formele neschimbătoare care constituie realitatea definitivă.
Cei care au fost crescuți într-o tradiție creștină vor recunoaște imediat viziunea sa ca fiind familiară. Acest lucru se datorează faptului că școala de filosofie care era dominantă în lumea elenistică în care creștinismul a intrat pe scenă și a început să se dezvolte a fost tradiția platonismului. Noul Testament a fost, desigur, scris în greacă; și mulți dintre primii gânditori creștini importanți erau profund preocupați să reconcilieze revelațiile religiei lor cu principalele doctrine ale lui Platon. Ceea ce s-a întâmplat a fost că cea mai importantă dintre aceste doctrine a devenit absorbită în gândirea creștină ortodoxă. A fost o vreme când era destul de obișnuit ca oamenii să se refere la Socrate și la Platon drept „creștini înaintea lui Hristos”. Mulți creștini credeau în mod serios că misiunea istorică a acestor gânditori greci fusese să pregătească fundațiile teoretice pentru unele aspecte importante ale creștinismului. Lucrarea detaliată a acestor conexiuni a fost ceva care i-a preocupat pe mulți cărturari din Evul Mediu.
Platon și creștinismul - Platon a avut mai multă influență asupra dezvoltării gândirii creștine timpurii decât orice alt necreștin. Greaca era încă limba culturii și a educației internaționale în lumea în care s-a născut Isus; iar cea mai cunoscută filosofie din acea lume a fost cea a lui Platon. Noul Testament a fost scris în limba greacă. (in imagine: Sf. Ioan Botezătorul – a fost un evreu care a studiat Grecii într-un mod aprofundat. El a lansat procesul de adaptare a gândirii grecești la tradiția iudeo-creștină care va dura secole întregi.)
Platon, pentru a spune un lucru evident, nu era nici creștin, nici evreu și a ajuns la concluziile sale în deplină independență de la tradiția iudeo-creștină. De fapt, el a ajuns la ele prin argument filosofic. Ele nu solicită nicio credință într-un Dumnezeu sau în revelația religioasă, iar în perioada de după el concluziile au fost acceptate în totalitate sau parțial de mulți oameni care nu erau religioși. Platon însuși a ajuns de fapt să considere Formele Ideale ca fiind divine, deoarece erau perfecte; și a ajuns să creadă, așa cum făcuse Pitagora, în reîncarnare; dar cea mai mare parte a influenței sale filosofice a avut-o asupra gânditorilor care au refuzat să meargă împreună cu el în oricare dintre aceste aspecte, unii fiind complet ireligioși.
Dansul în fața zeului Dionis - Lumea greacă în care Platon filosofa era una în care ritualurile religioase erau răspândite. Pentru o persoană proeminentă a nega existența anumitor zei păgâni era pentru el să-și pună viața în pericol. Acest lucru face dificil să fim siguri în ce măsură Platon credea cu adevărat în aceste ritualuri.
Ostilitatea lui Platon față de arte
Platon credea că, pentru o persoană inteligentă, scopul final al vieții ar trebui să fie să străpungă suprafața lucrurilor și să pătrundă la nivelul realității subiacente. La rândul său, acest lucru poate fi înțeles ca un fel de misticism intelectual, deoarece înseamnă dobândirea unei înțelegeri intelectuale a acelei lumi a Ideilor în care sufletul există deja și va continua să existe pentru toată eternitatea. În acest sens, este mai degrabă ca o pregătire de moarte — exact ceea ce a spus Socrate că face filosoful în Phaidon.
Pentru a realiza acest lucru, în mod clar, individul trebuie să vadă dincolo de efemeritățile în descompunere care constituie lumea simțurilor, pentru a se elibera de atracțiile și seducțiile lor. Această cerință îl conduce pe Platon să fie ostil față de arte. El consideră artele ca fiind de natură reprezentativă și că au un apel puternic la simțuri — și, desigur, cu cât arta este mai frumoasă, cu atât este mai puternică această atracție. În opinia sa, operele de artă sunt dublu înșelătoare, pentru că sunt aparențe iluzorii ale unor lucruri care deja sunt aparențe iluzorii. Ele înfrumusețează lucrurile trecătoare ale acestei lumi și ne îmbogățesc atașamentul emoțional față de ele, împiedicându-ne astfel să ne apropiem de adevărata noastră chemare, care este să ne înălțăm cu totul peste nivelul lor până la realitatea atemporală și non-senzorială de dincolo. Deci artele sunt un pericol pentru sufletele noastre. Într-o societate ideală nu li s-ar permite să existe. Această doctrină a lui Platon a ajutat de atunci să dea încredere oamenilor care doresc să interzică sau să controleze artele.
Tragedia greacă - Tragedia greacă a abordat unele dintre cele mai profunde preocupări umane și, prin urmare, a fost de interes pentru mulți filosofi (în special Aristotel). Cei trei tragici remarcabili au fost Eschil, Sofocle și Euripide, toți fiind încă interpretați în teatre. Una dintre temele perene a fost conflictul dintre dorințele sau relațiile private ale individului și datoria sa față de societate în ansamblu: un individ care intră într-un conflict frontal cu societatea termină aproape de fiecare dată fiind distrus.
Modelul tripartit al sufletului
Teoria sufletului lui Platon, bazată pe cuvintele profesorului său Socrate, considera psihicul (psyche; ψυχή) ca fiind esența unei persoane — el decide modul în care se comportă oamenii. El a considerat această esență ca fiind un ocupant etern, necorporal al ființei noastre. Platon a spus că, chiar și după moarte, sufletul există și este capabil să gândească. El credea că, pe măsură ce corpurile mor, sufletul renaște continuu (metempsihoză) în corpurile ulterioare. Sufletul platonic este format din trei părți situate în diferite regiuni ale corpului:
1. Logos (λογιστικόν), sau logistikon, situat în cap, este legat de rațiune și reglementează celelalte părți. (în limbaj modern: intelectul)
2. Thymos (θυμοειδές), sau thumetikon, situat în apropierea regiunii toracice și este legat de furie. (în limbaj modern: voința / spirit)
3. Eros (ἐπιθυμητικόν), sau epithumetikon, situat în stomac și este legat de dorințele carnale. (în limbaj modern: pasiunea)
Indiferent dacă este într-un oraș sau într-un individ, justiția (dikaiosune; δικαιοσύνη) este declarată a fi starea întregului în care fiecare parte își îndeplinește funcția, în timp ce cumpătarea este starea întregului în care fiecare parte nu încearcă să intervină în funcțiile celorlalți. Funcția pasiunii (eros) este de a produce și căuta plăcere. Funcția intelectului (logos) este de a conduce ușor prin dragostea de a învăța. Funcția voinței (thymos) este de a asculta direcțiile intelectului în timp ce apără feroce întregul de invazia externă și tulburarea internă. Indiferent dacă este într-un oraș sau într-un individ, nedreptatea (adikia, ἀδικία) este starea contrară a întregului, luând adesea forma specifică în care voința ascultă pasiunea, în timp ce împreună ignoră intelectul în întregime sau îl folosesc în căutări de plăcere.
Platon consideră esențial ca intelectul să fie în control, guvernând pasiunile prin voință. Formând această evaluare a persoanelor în parte, el extrapolează o viziune corespunzătoare asupra societății în ansamblu. În societatea sa ideală, o clasă intermediară de poliție, pe care el o numește auxiliarii, ar menține masele în ordine sub conducerea unei clase guvernante conștiente din punct de vedere filosofic (regii-filosofi), care ar acționa ca gardieni ai societății în ansamblu.
Astfel spus, e evident cum se aseamănă cu o descriere a societăților comuniste din secolul XX; și, într-adevăr, ideile politice ale lui Platon au avut o influență imensă de-a lungul secolelor, și nu în ultimul rând asupra filosofiilor totalitare utopice de stânga și dreapta care au caracterizat secolul XX.
Discipolul geniilor
Scrierile lui Platon, plus cele ale filosofilor care s-au dezvoltat sub influențele sale, urmau să domine filosofia în Europa timp de șase sau șapte sute de ani — până la creșterea gândirii creștine la o poziție comparabilă și apoi cu o preeminență mai mare decât marele filosof grec.
Cel mai talentat dintre succesorii lui Platon a fost unul dintre cei mai imediați, elevul său Aristotel, a cărui lucrări sunt atât de importante încât vor primi o considerație extinsă în sine (în alt articol). Aristotel a fondat o tradiție în filosofie diferită de Platon și, adesea, în contradicție cu ea — totuși, chiar și așa, el spune de mai multe ori „noi” pentru a-i descrie pe discipolii lui Platon. În afară de Aristotel, filosoful remarcabil care a ieșit direct de sub influența învățăturii lui Platon a venit sute de ani mai târziu, spre sfârșitul perioadei sale de dominare, în secolul al III-lea e.n. El a fost Plotin, care s-a născut în 204 e.n. și a murit în 269.
Filosof păgân aprobat de Vatican - Deși nu este creștin, ideile lui Plotin au găsit suficientă aprobare pentru ca sarcofagul său să fie găzduit într-unul dintre muzeele Vaticanului.
Plotin, deși era egiptean (cu un nume roman), a scris în greacă și poate fi considerat ca fiind ultimul dintre marii filosofi greci, sfârșitul unei linii de succesiune care a început cu Thales în secolul al VI-lea î.e.n, și într-adevăr ultimul mare filosof al antichității. Gândul său a dezvoltat tulpina mistică a lui Platon și a ajuns să fie cunoscut sub numele de Neo-Platonism. El nu a fost creștin și nu a menționat niciodată creștinismul în scrierile sale, și totuși filosofia sa se apropie în mod recunoscut de cele ale celor mai mari doi filosofi creștini din următorii o mie de ani, Sf. Augustin și Sf. Toma de Aquino. Influența sa asupra dezvoltării gândirii creștine a fost enormă. Celebrul scriitor creștin din secolul XX, Dean Inge, se referă la el ca „cel mai mare gânditor care trebuie să fie, din toate timpurile, reprezentantul clasic al filosofiei mistice. Niciun alt gânditor mistic nici măcar nu se apropie de Plotin în putere și înțelegere și penetrare spirituală profundă.”
Mitul peșterii: alegoria faimoasă a lui Platon
Cel mai faimos pasaj din toate scrierile lui Platon apare în Republica și este cunoscut sub numele de “Mitul peșterii”. În el, Platon pune în formă simbolică viziunea sa asupra condiției umane și, în special, asupra cunoașterii umane în raport cu realitatea în ansamblu.
Imaginează-ți, spune el, o peșteră mare, conectată la lumea exterioară printr-un pasaj suficient de lung pentru a împiedica lumina zilei să pătrundă în peșteră. În fața peretului îndepărtat, cu spatele la intrare, se află un șir de prizonieri. Nu numai că membrele lor sunt înlănțuite, ci sunt, de asemenea, fixate de gât, astfel încât să nu-și poată mișca capul și, prin urmare, nu se pot vedea reciproc, într-adevăr nu pot vedea nicio parte din ei însăși. Tot ce pot vedea este peretele din fața lor. Și au fost în această situație toată viața și nu știu nimic altceva.
În peștera din spatele lor este un foc luminos. Necunoscut pentru ei, există un zid la fel de înalt ca un om între foc și ei; iar de cealaltă parte a zidului sunt oameni care transmit în permanență unul către altul obiecte pe capul lor. Umbrele acestor obiecte sunt aruncate pe perete în fața prizonierilor la lumina focului, iar vocile oamenilor care le poartă sunt răsunate din acest zid până la urechile prizonierilor. Acum, spune Platon, singurele entități pe care prizonierii le percep sau le experimentează în întreaga existență sunt acele umbre și acele ecouri. În aceste condiții, ar fi firesc ca aceștia să presupună că umbrele și ecourile constituie toată realitatea existentă; și tocmai la această „realitate” și la tot restul experiențelor ei ar face referire în toate discuțiile lor.
Dacă unul dintre prizonieri ar putea să-și scuture lanțurile, atât de înghesuit ar fi fost într-o viață întreagă în întuneric, încât simpla întoarcere ar fi dureroasă și incomodă pentru el, iar focul i-ar orbi ochii. S-ar găsi confuz și neînțelegător, și ar vrea să se întoarcă din nou pentru a înfrunta peretele umbrelor — realitatea pe care a înțeles-o. Dacă ar fi fost târât cu totul din peșteră în lumea cu soarele arzător, ar fi fost orbit și nedumerit și ar fi trecut mult timp până când va fi capabil să vadă sau să înțeleagă ceva. Dar apoi, odată ce era obișnuit să se afle în lumea superioară, dacă urma să se întoarcă în peșteră, era să fie orbit din nou, de data aceasta de la întuneric. Și tot ce le-ar spune prizonierilor despre experiențele sale ar fi de neînțeles pentru acei oameni a căror limbă se referea doar la umbre și ecouri.
Mitul peșterii
Modul de a începe să înțelegem această alegorie este să ne vedem pe noi înșine ca fiind închiși în propriile noastre trupuri, împreună cu alți prizonieri similari în companie, și cu toții neputând discerne adevăratul eu al altuia, sau chiar propriul nostru adevărat eu. Experiența noastră directă nu aparține realității, ci ceea ce este în mintea noastră, ne sugerează Platon.
Sumarizare:
După cum ilustrează Alegoria Peșterii, Platon a susținut că lumea percepută de simțuri nu este reală; adevărata realitate este tărâmul Ideilor, șabloane transcendente și atemporale, perceptibile doar sufletului, atât a conceptelor materiale, cât și a celor abstracte precum virtutea și dreptatea.
El a susținut că diferite tipuri de cunoștințe corespund acestor două lumi (cea materială și cea ideală); cunoașterea Ideilor poate fi atinsă numai prin dezbaterea filosofică (dialectica), ajutată de un fel de memorie a cunoașterii perfecte pe care sufletul reîncarnat ar trebui să o păstreze.
Opiniile politice ale lui Platon erau autoritare: el susținea un sistem rigid bazat pe clase condus de filosofi-monarhi, cei care fuseseră instruiți de mai mulți ani pentru a percepe lumea Ideilor.
Justiția (dikaiosune; δικαιοσύνη) este starea întregului în care fiecare din cele 3 părți ale sufletului (intelectul, voința, pasiunea) își îndeplinește funcția, în timp ce cumpătarea este starea întregului în care fiecare parte nu încearcă să intervină în funcțiile celorlalți. Funcția pasiunii (eros) este de a produce și căuta plăcere. Funcția intelectului (logos) este de a conduce prin dragostea cunoașterii. Funcția voinței (thymos) este de a asculta intelectul în timp ce apără feroce întregul de invazia externă și tulburarea internă.
Lucrări cheie:
Republica
Criton
Apologia (Apărarea lui Socrate)
Phaidon
Banchetul (Symposium)
Influențat de: Socrate, Pitagora, Heraclit, Parmenide, Homer, Hesiod, sofiști.
A influențat pe: Aristotel, Plotin și practic toată filosofia (și religia) occidentală ulterioară, în special platonismul, inclusiv aristotelianismul, Vechea Academie (Speusippus, Xenocrates etc), scepticismul academic, platonismul mijlociu, neoplatonismul, părinții bisericii și platonismului creștin, oracolele caldeene, gnosticismul, hermetismul, platonismul islamic, filosofia bizantină, Academia florentină și Renașterea platonică, platonismul modern etc.
