din seria Filosofie esențială
Succint:
Aristotel a fost fondatorul unei abordări a filosofiei care începe de la observație și experiență, înainte de gândirea abstractă. Așa cum Platon fusese un elev al lui Socrate, tot așa Aristotel era un elev al lui Platon. Și Aristotel însuși a devenit tutorele lui Alexandru cel Mare, astfel făcând parte dintr-o succesiune intelectuală prin câteva generații de figuri istorice extraordinare. Cu 45 de ani mai tânăr decât profesorul său Platon, Aristotel a luat din studiile sale la Academie câteva preocupări și principii fundamentale pe care le-a dezvoltat în continuare: în mod crucial, ideea că logica este instrumentul prin care filosofii ar putea forma un sens coerent al universului și o preocupare cu problemele existenței și cunoașterii.
Aristotel este considerat de practic toți studenții serioși ai filosofiei drept unul dintre cei mai mari giganți ai subiectului. Astăzi, Metafizica și Etica sa, în special, sunt studiate în universități din întreaga lume. Opiniile lui Aristotel au modelat profund învățătura medievală. Influența științei fizice s-a extins de la Antichitatea târzie și Evul Mediu timpuriu până la Renaștere și nu a fost înlocuită sistematic până când Iluminismul și teorii precum mecanica clasică au fost dezvoltate. De asemenea, el a influențat filosofiile iudeo-islamice (800–1400) în Evul Mediu, precum și teologia creștină, în special neoplatonismul Bisericii timpurii și tradiția scolastică a Bisericii Catolice. Aristotel a fost venerat în rândul cărturarilor musulmani medievali ca „Primul învățător” și printre creștinii medievali precum Toma de Aquino ca „Filosoful”, în timp ce poetul Dante îl numea „stăpânul celor care știu”. Lucrările sale conțin cele mai vechi studii formale ale logicii și au fost studiate de către cărturari medievali precum Peter Abelard și Jean Buridan.
Influența lui Aristotel asupra logicii a continuat până în secolul al XIX-lea. În plus, Etica sa, deși întotdeauna influentă, a câștigat un interes reînnoit odată cu apariția modernă a eticii virtuții. Aristotel a fost numit „tatăl logicii”, „tatăl biologiei”, „tatăl științelor politice”, „tatăl zoologiei”, „tatăl metodei științifice”, “tatăl retoricii” ș.a. Fără nici un dubiu, chiar și cei care îl critică astăzi admit că el a fost unul din cei mai importanți filosofi din istoria omenirii.
Date biografice:
În general, detaliile vieții lui Aristotel nu sunt bine stabilite. Biografiile scrise în timpurile antice sunt adesea speculative, iar istoricii sunt de acord doar asupra câtorva puncte esențiale.
Aristotel, al cărui nume înseamnă „cel mai bun scop” în greaca veche, s-a născut în 384 î.e.n în Stagira, un oraș din Peninsula Calcidică, alături de orașul Thessaloniki din nordul Greciei moderne. Tatăl său, Nicomah, era medicul regelui Macedoniei, Midas al II-lea — tatăl lui Filip al II-lea și bunicul lui Alexandru cel Mare. Mama sa, pe nume Phaestis, provenea din familie aristocratică.Tatăl său a murit când Aristotel încă era băiat mic, așa că a fost crescut de un tutore, care l-a trimis în Atena când avea aproximativ 17 ani pentru a fi educat la Academia lui Platon. Aristotel a rămas la Academie timp de aproximativ 20 de ani.
Platon (stânga) ține în mână cartea Timaeus — o carte despre metafizici abstracte, și ne îndreaptă cu degetul spre lucrurile înalte (spre cer). Aristotel ține-n mână Etica lui, și ne sugerează prin gestul său că ar trebui să ne ținem cu picioarele pe pământ. Aceste două tendințe de opoziție în filosofie au fost într-un conflict constant de-a lungul istoriei umane.
Povestea tradițională despre plecarea sa consemnează că a fost dezamăgit de direcția Academiei după ce controlul i-a trecut nepotului lui Platon — Speusippus, deși este posibil să se fi temut de sentimentele anti-macedonene din Atena în acel moment și să fi plecat înainte ca Platon să moară. Aristotel l-a însoțit apoi pe Xenocrate la curtea prietenului său Hermias de Atarneus din Asia Mică. După moartea lui Hermias, Aristotel a călătorit cu elevul său Teofrast la insula Lesbos, unde împreună au cercetat botanica și zoologia insulei și a lagunei protejate. În timp ce se afla la Lesbos, Aristotel s-a căsătorit cu Pythias, fie fiica adoptivă a lui Hermias, fie nepoata. Ea i-a născut o fiică, pe care au numit-o la fel Pythias.
În 343 î.e.n., Aristotel a fost invitat de Filip al II-lea al Macedoniei să devină tutorele fiului său Alexandru — care urma să devină stăpânul unuia din cele mai mari imperii cucerite vreodată. Aristotel a fost numit șef al academiei regale din Macedonia. În acel timp, el i-a dat lecții nu numai lui Alexandru, ci și altor doi viitori regi: Ptolemeu și Cassander. Aristotel l-a încurajat pe Alexandru spre cucerirea Orientului, iar atitudinea lui Aristotel față de Persia a fost fără îndoială etnocentrică. Într-un exemplu celebru, el îl sfătuiește pe Alexandru să fie „un lider pentru greci și un despot pentru barbari, să aibă grijă de primii ca după prieteni și rude și să se ocupe de aceștia din urmă ca cu niște fiare sau plante”.
În 335 î.e.n, Aristotel s-a întors în Atena, stabilindu-și propria școală acolo, cunoscută sub numele de Liceu. A organizat cursuri la școală în următorii doisprezece ani. În timp ce se afla în Atena, soția sa Pythias a murit, iar Aristotel s-a implicat cu Herpyllis din Stagira, care i-a născut un fiu pe care l-a numit după tatăl său, Nicomah.
Situl arheologic al Liceului a fost descoperit recent în Atena, spre marele entuziasm internațional, în 1996.
Această perioadă din Atena, între 335 și 323 î.e.n, este momentul în care se crede că Aristotel a compus majoritatea operelor sale. A scris numeroase dialoguri, dintre care doar fragmente au supraviețuit (se presupune că doar 1/5 din lucrări sunt cunoscute de noi). Acele lucrări care au supraviețuit sunt în formă de tratat și nu au fost, în cea mai mare parte, destinate publicării pe scară largă; în general, se crede că sunt note de lecții pentru studenții săi, uneori chiar editate de alții. Stilul de proză al lui Aristotel este, prin urmare, mult mai puțin elegant decât cel al lui Platon — de fapt, este adesea brusc, aluziv și obscur, deși a favorizat un stil simplu și direct pentru o mare parte din subiectele sale. Cele mai importante tratate ale sale includ Fizica, Metafizica, Etica Nicomahică, Politica, Despre suflet și Poetica.
Aproape de sfârșitul vieții sale, Alexandru și Aristotel s-au înstrăinat din cauza relației lui Alexandru cu Persia și persanii. O tradiție larg răspândită în antichitate îl suspecta pe Aristotel că ar fi jucat un rol în moartea lui Alexandru, dar singura dovadă a acestui fapt este o afirmație puțin probabilă făcută la șase ani după moarte. După moartea lui Alexandru, sentimentul anti-macedonean din Atena a fost reaprins. În 322 î.e.n., Demophilus și Eurymedon l-ar fi denunțat pe Aristotel pentru impietate, determinându-l să fugă la moșia familiei mamei sale din Chalcis, pe insula Evia, ocazie cu care s-a spus că a declarat: “Nu voi permite atenienilor să păcătuiască de două ori împotriva filosofiei” — o referire la procesul și executarea Atenei a lui Socrate. Mai târziu în același an (322 î.e.n.), a murit pe insula Evia din cauze naturale, după ce l-a numit pe studentul său Antipater ca executant șef și a lăsat un testament în care a cerut să fie înmormântat lângă soția sa.
Filosoful lumii de aici
Aristotel a recunoscut pe deplin geniul lui Platon și propria sa îndatorare față de el, dar a respins ceva fundamental pentru filosofia lui Platon, și anume ideea că există două lumi. Așa cum am spus într-un articol anterior, Platon a învățat că nu poate exista o cunoaștere fiabilă a acestei lumi mereu schimbătoare care este prezentată simțurilor noastre. Obiectele adevăratei cunoștințe locuiesc, spunea el, în altă lume, un tărâm abstract, independent de timp și spațiu, accesibil doar intelectului. În ceea ce îl privește pe Aristotel, există o singură lume despre care putem filosofa și aceasta este lumea în care trăim și pe care o experimentăm. Pentru el aceasta este o lume de fascinație și de mirare inepuizabile. Într-adevăr, el credea că acest sentiment de mirare a determinat ființele umane să filosofeze în primul rând, fie ca indivizi, fie ca specie, că asta este lumea pe care doresc să o cunoască și să o înțeleagă.
Mai mult, Aristotel nu credea că am putea găsi un teren ferm în afara acestei lumi pe care să stăm și de unde să urmărim anchete filosofice. Orice este în afara oricărei posibilități de experiență pentru noi e în esență un nimic. Nu avem un mod validabil de a ne referi la el sau de a vorbi despre el și, prin urmare, nu poate intra în discursul nostru într-un mod fiabil: dacă ne rătăcim dincolo de terenul acoperit de experiență, ne rătăcim în discuții goale. Din acest punct de vedere, Aristotel a respins formele Ideale ale lui Platon: pur și simplu nu credea că avem motive întemeiate să credem că există și, în plus, el personal nu credea că ele există.
Dorința lui Aristotel de a ști despre lumea experienței era o poftă de nedescris. De-a lungul vieții sale s-a adâncit în cercetare cu pasiune și energie gigantice într-o gamă incredibil de largă. El a trasat și a inspectat pentru prima dată multe dintre domeniile de bază ale cercetării, iar propria sa lucrare asupra acestora a furnizat denumirile folosite până în prezent: printre acestea se numără logica, fizica, științele politice, economia, psihologia, metafizica, meteorologia , retorica și etica. Aceasta este o realizare extrem de impresionantă pentru un singur individ. El a inventat, de asemenea, termeni tehnici în acele domenii care au fost folosite de atunci, cuvintele din alte limbi fiind derivate fie din termenii săi greci, fie din echivalenții lor latinizați ulterior. Astfel de termeni includ energie, dinamică, inducție, demonstrație, substanță, atribut, esență, accident, proprietate, categorie, subiect, propoziție și universal. Pe lângă toate acestea, el a sistematizat logica, stabilind ce forme de inferență erau valabile și care nu erau valabile. În alte cuvinte, ceea ce rezultă cu adevărat din ceva și ceea ce doar pare să rezulte; și le-a dat nume acestor forme diferite de inferență. Timp de două mii de ani, studiul logicii urma să însemne studiul logicii lui Aristotel.
Cuvântul „metafizică” provine din cuvintele grecești care înseamnă „după fizică” și a fost pur și simplu numele acelei cărți din lucrările colecționate de Aristotel care au venit după cartea despre fizică. Denotă studiul celor mai subiacente trăsături ale realității — timp, spațiu, substanță materială și așa mai departe.
Stând în fața acestui tip de realizare intelectuală, nu putem decât să ne uimim. Rasa umană nu urma să producă un gânditor de calibru al lui Aristotel timp de încă două mii de ani. Într-adevăr, este îndoielnic dacă vreo ființă umană a știut vreodată la fel de multe ca el. În timpul Evului Mediu, după căderea Imperiului Roman, cunoștințele despre opera sa au dispărut în Europa, dar au fost păstrate în viață în lumea arabă. De acolo și-a făcut drumul înapoi în Europa în Evul Mediu târziu și a devenit cel mai mare corp unic de cunoștințe științifice sau cvasi-științifice pe care le dețineau europenii. Inevitabil, părți ale acesteia care urmau să se dezvolte ca științe separate au depășit în cele din urmă nu numai cercetările proprii ale lui Aristotel, ci și concepțiile și metodele sale. Biologia sa a fost importantă până în secolul al XIX-lea, la fel și logica. Filosofia sa generală, inclusiv teoria politică și morală, precum și estetica sa, rămân influente până în prezent.
Idei centrale:
1. Natura ființei
Întrebarea cheie de la care a început Aristotel a fost: Ce sunt obiectele din această lume? Ce înseamnă ca ceva să existe? În propriile sale cuvinte:
“Întrebarea care a fost pusă cu mult timp în urmă, se pune acum și este întotdeauna o chestiune de dificultate. Ce este ființa?”
Prima sa concluzie importantă a fost că lucrurile nu constau doar din materialele din care sunt făcute. El folosește exemplul unei case. Dacă ai însărcinat un constructor să construiască o casă pe terenul tău, ia r el a descărcat pe șantier cărămizile, țiglele, lemnul și așa mai departe și ți-a spus: „Iată casa ta”, tu ai crede că ar fi o glumă proastă. Ar exista toate materialele constitutive ale unei case, dar nu ar fi deloc o casă — doar un șold de cărămizi și așa mai departe. Pentru a fi o casă, totul ar trebui să fie pus la punct în anumite moduri, cu o structură foarte specifică și detaliată, iar în virtutea acelei structuri ar fi fost o casă. Într-adevăr, casa nu ar trebui să fie deloc făcută din aceste tipuri de materiale, ar putea fi realizată în întregime din alte lucruri — beton, sticlă, metal, plastic. Desigur, casa (și acest lucru păstrează o anumită importanță) trebuie să fie realizată dintr-un material, dar nu materialele fac din ea o casă, ci structura și forma. Cel mai izbitor exemplu al lui Aristotel este ființa umană.
Ia-l pe Socrate, spune el. Materia din care constă corpul său se schimbă în fiecare zi și se schimbă în întregime la fiecare câțiva ani; totuși de-a lungul vieții sale el continuă să fie același Socrate. Prin urmare, nu se poate susține că Socrate este materia din care constă corpul său. Aristotel extinde acest argument la specii întregi. Nu numim toate tipurile diferite de câini câini deoarece sunt formați dintr-un material distinctiv. Ei sunt câini în virtutea unei organizații și structuri distincte pe care le împărtășesc și care îi diferențiază de alte animale care sunt, de asemenea, făcute din carne, sânge și oase.
Privind atent faptele — Printre cele mai valoroase contribuții ale lui Aristotel au fost cele referitoare la biologie și fiziologie. Ca întotdeauna, a încercat să-și bazeze teoriile pe observarea atentă a faptelor. Se crede că această frescă din secolul al IV-lea îl reprezintă pe Aristotel ghidând elevii săi într-o clasă de anatomie.
Aceste argumente ale lui Aristotel împotriva genului de materialism brut care afirmă că există doar materie sunt devastatoare și nu au primit niciodată vreun răspuns demn de a fi luat în serios. Cu toate acestea, din zilele sale și până în ziua noastră au continuat să existe unii oameni care sunt materialiști puri. Totuși, până când nu vor putea răspunde la obiecțiile lui Aristotel față de poziția lor, ar părea că ar fi nevoie de puține considerații suplimentare. Aristotel a stabilit apoi că un lucru este ceea ce este în virtutea formei sale. Acest fapt îl aduce direct împotriva următoarei sale probleme: Ce este mai exact forma? Am stabilit că nu este materială, deci ce este? Aristotel a respins deja teoria lui Platon despre formele Ideale (Ideile), așa că a exclus posibilitatea ca forma să fie un fel de entitate din altă lume existentă în afara spațiului și a timpului. Pentru a-l satisface, trebuie să provină din această lume.
2. Scopul (telos) și cele patru cauze
Pentru Aristotel, teleologia a oferit cea mai bună explicație pentru fenomenele observabile din lumea naturală: natura tuturor ar putea fi exprimată în funcție de telosul său — scopul sau sfârșitul către care se îndrepta. Totul avea propriul telos imanent sau inerent și o tendință naturală de a-l realiza. Astfel, telosul unui motănaș ar fi motanul, cea a unei sămânțe, planta în care crește; motănașul și sămânța își ating împlinirea atunci când se dezvoltă în motan și plantă. Această idee este legată de conceptele de potențialitate și actualitate ale lui Aristotel, potrivit cărora totul conține potențialul de a deveni telosul său: adică motănașul conține potențialul de a fi actualizat ca un motan (și numai un motan).
Acestea sunt exemple simple, dar Aristotel aplică teoria pe scară largă. Fiecare acțiune, pentru el, implică eliberarea unui fel de potențial care tinde spre o cauză finală sau actualitate. Și ființele umane au un telos; el discută acest lucru în Etica Nicomahică și Metafizica. Aristotel pare să facă distincția între teleologia care implică agenție sau intenție, care se aplică activităților umane, și teleologia referitoare la organismele neumane, care este pur și simplu inerentă. El susține în lucrarea sa Fizica că, din moment ce carnivorele au dinți ascuțiți în față și dinți largi și plați la fundul gurii, pentru a rupe și apoi a mesteca mâncarea, posesia acestor dinți este în scopul supraviețuirii — o idee care multora li s-a părut prevestirea selecției naturale.
Ideea telosului este astfel legată de conceptul de cauzalitate al lui Aristotel. Am văzut că, potrivit lui Aristotel, forma este cea care face ca ceva să fie ceea ce este. Aceasta îl conduce să examineze noțiunea de „cauză” în acest context; și el termină prin descompunerea conceptului de formă în patru tipuri diferite și complementare de “cauză”. Cu alte cuvinte, forma e explicarea lucrurilor.
El identifică patru ‘cauze’ (aitia) a lucrurilor: materială, formală, eficientă și finală.
Să luăm exemplul său de statuie de marmură. Pentru ca aceasta să fie lucrul care este, trebuie mai întâi să fie marmură. Aceasta ar fi numită de Aristotel cauza materială. Am aflat deja de la Aristotel că acest lucru nu este suficient în sine pentru a face statuia, care necesită nu mai puțin de alte trei cauze, și totuși materialul este necesar, chiar dacă nu este suficient. Pentru ca statuia să apară, trebuie să fi fost tăiată dintr-un bloc de marmură de un ciocan și daltă: această tăiere este ceea ce Aristotel numește cauza eficientă. Dar, din nou, pentru a fi ceea ce este, statuia trebuie să ia forma pe care o are, cea a unui cal sau a unui om sau orice — un bloc de marmură spart la întâmplare nu este o statuie. Aristotel numește această formă cauza formală. Apoi, în cele din urmă, toate acestea se întâmplă doar pentru că un sculptor și-a propus să facă o statuie în primul rând. Toate celelalte trei cauze au fost puse în funcțiune pentru a realiza o intenție: motivul general al existenței statuii este că este îndeplinirea scopurilor unui sculptor. Aristotel numește aceasta cauza finală.
Sumarizând:
Cauza materială a unei statui este materialul din care este realizată (marmură, bronz etc.)
Cauza formală este ideea sau planul din mintea sculptorului sau subiectul statuii;
Cauza eficientă este sculptorul însuși;
Cauza finală, care este și telosul, este scopul sau motivul pentru care a fost făcută statuia (să mulțumească un patron sau să onoreze un zeu, să fie frumoasă, să ofere venituri sculptorului etc.).
Din a doua, a treia și a patra dintre aceste cauze, oricare două sau mai multe pot fi aceleași într-un caz individual. Acest lucru este deosebit de important în științele vieții: cauza formală a stejarului care a crescut din ghindă este, de asemenea, cauza sa finală: forma finală realizată este, de asemenea, punctul final al procesului. (În acest caz, cauza materială ar fi lemnul, scoarța și frunzele din care este format copacul, iar cauza eficientă ar fi hrănirea indispensabilă a acestuia de pământ, apă, aer și lumina soarelui.)
Formă și intenție — În sculptura neterminată a lui Michelangelo, The Awakening Slave (circa 1520-30), o figură umană iese din obscuritate. Intenția artistului, conceptul său și sculptura sa sunt la fel de indispensabile statuii ca marmura sa.
Prin această analiză începem să înțelegem natura concepției lui Aristotel asupra formei, în raport cu cea a lui Platon. Potrivit lui Aristotel, forma unui obiect, deși nu este ceva material, este inerentă obiectului acestei lumi și nu poate exista separat de el la fel cum construcția unui om nu poate exista separat de corpul său. Acest lucru ilustrează că, în înțelegerea noastră asupra lumii, nu suntem obligați să alegem între o analiză materialistă și o analiză din altă lume: este posibil să dezvoltăm o înțelegere a lumii care consideră non-materialismul în timp ce rămâne totuși lumesc. Aristotel a văzut întotdeauna adevărata esență a oricărui obiect constând nu în materia din care este făcut, ci în funcția pe care o îndeplinește: el a spus odată că, dacă ochiul ar avea un suflet, ar fi văzut. El a aplicat acest principiu și obiectelor neînsuflețite: a spus că dacă un topor ar avea un suflet, acesta ar fi tăiat. Potrivit lui, adevăratul sens al tuturor este ceea ce face, la ce servește; și prin înțelegerea acestui fapt învățăm să înțelegem lucrurile. De asemenea, astfel ajungem la o înțelegere a conceptelor lui Aristotel despre suflet, formă și cauză finală.
Această analiză, pe lângă faptul că i-a oferit lui Aristotel o soluție la problema a ceea ce sunt lucrurile care elimină Formele Ideale ale lui Platon, îi oferă și o soluție la problema schimbării. Potrivit lui, schimbarea are loc atunci când materialul care face parte din ceva capătă o formă pe care nu o posedase anterior.
Cele patru cauze sunt în mod clar mai aplicabile artefactelor decât organismelor naturale, iar Aristotel însuși nu arată niciodată destul de clar ce vrea să spună prin aition (cauză) — de fapt el avertizează în mod explicit în Fizica că cuvântul este folosit în mod ambiguu. În special, cauza finală ar putea fi înlocuită de motiv sau explicație, deoarece răspunde la întrebarea „Pentru ce?” Aristotel pune cel mai mare accent pe „De ce?” sau „Pentru ce?” în căutarea înțelegerii oricărui fenomen: îi batjocorește pe atomiști pentru că merg doar până la căutarea de explicații în ceea ce privește primele trei „cauze” și omit cea mai importantă cauză — cauza finală.
Ca și în cazul multor teorii ale lui Aristotel, aceasta nu este absolut sistematică, iar variații apar în diferite tratate. Dar a fost o parte importantă a căutării sale a principiilor universale și putem vedea astăzi lipsa sa de concludență ca prefigurând o abordare științifică modernă, deschisă la îmbunătățiri.
3. Logica și cunoștințele
Aristotel a clasificat ramurile cunoștinței în trei, fiecare cu câteva subdiviziuni:
practice, care au de a face cu comportamentul uman, în viața privată și publică (adresată, de exemplu, în Etica și Politica);
productive, preocupate de a face lucruri, fie frumoase (artele vizuale, literatura, drama), fie utile (meșteșuguri, meserii), adresate în Retorica, Poetica;
teoretice, care se ocupă cu adevărul însuși, inclusiv matematică, logică și științele naturii (physike), dar și o categorie pe care Aristotel a numit-o „teleologie”. Aceasta a inclus studiul substanțelor neschimbabile, pe care Aristotel, la fel ca mulți dintre predecesorii săi, a realizat că erau divine și pe care le-a considerat obiectul de studiu a ceea ce el a numit „Prima filosofie”.
Putem oare să-l numim pe Aristotel om de știință? Aceasta este o dezbatere continuă atât între oamenii de știință, cât și filosofi. De-a lungul secolelor, viziunile asupra distanței dintre opera lui Aristotel și cea a, de exemplu, Descartes și Galileo, au fluctuat. Separarea pe care o facem astăzi între „știință” — exactă, experimentală, concentrată, în terminologia lui Aristotel, asupra cauzelor materiale și eficiente — și „filosofie”, care era speculativă, abstractă, mai preocupată de cauzele sale finale, nu se aplica cu adevărat în Grecia antică. Cuvântul grecesc episteme, adesea tradus în engleză ca „știință”, este la fel de des tradus ca „cunoaștere”. Este un termen fluid: e destul de clar că Platon și Aristotel, de exemplu, însemnau lucruri destul de diferite prin episteme și obiectele pe care le contempla. Pentru a clarifica: voi folosi cuvântul „știință”, precum și „filosofie naturală” pentru a mă referi la acele ramuri ale cunoașterii explorate de Aristotel care au căzut ulterior sub umbrela „științei” — adică a celor în care îl vedem angajându-se în cercetări empirice, observaționale și clasificatoare, dacă nu strict experimentale.
Tatăl logicii - Logica lui Aristotel a rămas în centrul învățământului superior creștin de-a lungul Evului Mediu și chiar dincolo de el. Această pictură din 1502 din Catedrala din Le Puy depictează Logica lui Aristotel, Retorica lui Cicero și Muzica lui Tubal.
Deși Aristotel însuși a conceput logica ca o ramură generală, teoretică a filosofiei, gânditorii ulteriori au dezbătut dacă este vorba de o ramură a filosofiei, sau de un instrument metodologic, sau de ambele. A doua viziune, susținută de adepții direcți ai lui Aristotel, a rezultat în numele colectiv dat lucrărilor sale logice: Organon, care înseamnă „instrument”.
Cele șase lucrări ale Organonului sunt cel mai vechi studiu cunoscut al logicii formale. Ele stabilesc regulile logice prin care Aristotel dorea ca celelalte ramuri ale cunoașterii să fie organizate sistematic. Aristotel nu a inventat logica, dar a inventat disciplina logicii formale, precum și terminologia acesteia. Termeni filosofici obișnuiți, cum ar fi „silogism”, „particular”, „universal”, „premisă”, „concluzie” și altele sunt traduceri ale termenilor folosiți de Aristotel și sunt încă folosiți astăzi.
Aristotel a căutat să se sprijine pe fiecare dintre științe sau corpuri de cunoștințe pe un număr limitat de propoziții fundamentale sau axiome, susținute ca adevăruri primare despre subiect, din care alte adevăruri (teoreme) ar putea fi derivate prin raționament. Logica deductivă, care a urmărit să arate cum se face acest lucru, este un subiect major, în special al lucrării lui Aristotel numită Analitica Anterioară (Prior Analytics). Aristotel a conceput un sistem formal pentru traducerea propozițiilor în formule generale prin înlocuirea literelor cu subiecte particulare și predicate ale propozițiilor. Acest model standard al argumentului deductiv se numește silogism.
Un silogism este o formă de argument deductiv constând din două premise din care urmează o concluzie, de exemplu:
Toate mamiferele sunt vertebrate;
Toate văcile sunt mamifere; respectiv
Toate văcile sunt vertebrate.
Aristotel a descoperit că, prin înlocuirea termenilor specifici (mamifere, văci etc.) cu litere, silogismele puteau fi exprimate ca argumente generale, de exemplu:
Toate B sunt A
Toate C sunt B; prin urmare
Toate C sunt A.
Marea inovație a lui Aristotel a fost să descopere că acest tip de argument deductiv, indiferent de subiect, ar putea fi exprimat cvasi-matematic ca un argument general care duce la o concluzie universală. În cele din urmă, problema cu raționamentul silogistic al lui Aristotel a fost că consistența sa internă nu garantează adevărul obiectiv al concluziilor; dar, deși nu a reușit să producă un sistem logic inatacabil, este faptul inovației — ideea că argumentele deductive pot fi exprimate formal — indiferent de defectele acesteia, care a deschis un drum nou.
În Analitica Posterioară și în alte părți, Aristotel se ocupă de inducție, un argument invers; el îl caracterizează ca un argument care pleacă „de la particular la universal” — categoriile generale care ar putea fi deduse din exemple particulare. Deși nu disecă niciodată inducția cu atât de multe detalii cât deducția, este foarte important în teoria sa a cunoașterii, care, a declarat el, trebuie să fie atât sistematică, cât și explicativă. Pentru a concepe sistemul său bazat pe axiome, bazat pe adevăruri universale, Aristotel a dorit să știe cum știm ce este adevărat și cum știm că lucrurile pe care le cunoaștem sunt adevărate. El credea că nu poți ști ceva cu adevărat decât dacă ai putea să-l explici sau să-i dai „cauzele”. Nu a fost suficient să știm din observație că pisicile au gheare; trebuia să știi că au gheare dintr-un motiv și care a fost motivul — să prindă prada, să se apere și așa mai departe.
O mare parte din Analitica Posterioară este o încercare de a construi un sistem bazat pe axiome pentru științe sau domenii ale filosofiei naturale; dar ea însăși nu este atât de sistematică. După cum subliniază savantul Jonathan Barnes, [Analitica Posterioară] nu este o carte a științei, ci o carte despre modul în care ar trebui construită o știință. Cu alte cuvinte, Aristotel nu a prezentat diferitele științe în mod axiomatic, ci într-un mod mult mai întrebător, investigator, cu referiri frecvente la „opiniile reputate” ale predecesorilor săi (de exemplu, în Meteorologie, la ideile lui Anaxagoras despre eter sau Democrit despre comete). Această tendință, de altfel, este ceea ce îl face să fie o sursă atât de excelentă pentru filosofii presocratici. Sistematizarea a fost întotdeauna idealul său și poate unul imposibil, dar tratatele care au supraviețuit (în domeniile de studiu unde, să nu uităm, a fost adesea un pionier) transmit mult mai puternic un sentiment de sistematizare în curs de dezvoltare — nu-i încă un sistem complet, dar vizează acest lucru.
4. Cercetările biologice
Un aspect în care Aristotel se uită direct înapoi la gânditorii presocratici este concentrarea sa asupra studiului naturii. Deși a scris cărți importante despre logică, etică, politică și artă, o mare parte din opera sa a fost în filosofia naturală (numită „fizică” — physike în greacă); aproximativ un sfert din toată lucrarea sa existentă tratează teme legate de ceea ce numim biologie. Se pare că nu a existat niciun aspect al lumii fizice despre care Aristotel n-a avut nimic de spus.
Unii filosofi nu consideră cercetările biologice ale lui Aristotel ca parte a filosofiei sale, văzându-le ca pe un alt tip de cercetare. Dar metodele și unele dintre ideile acestor cercetări s-au răspândit în alte domenii. A fost, de exemplu, studiul său asupra creaturilor vii și simțul său că organizarea lumii naturale nu a fost întâmplătoare, care l-a condus la ideea de telos — ideea că creaturile erau așa cum erau pentru un motiv sau scop.
În acest timp în străinătate, după 347 î.e.n., Aristotel a explorat zoologia și biologia, colectând, observând și disecând diverse specimene. Acest lucru a dus la două cărți mari, dintre care doar Historia animalium (Cercetări despre animale) supraviețuiește. Descrie anatomia mamiferelor, păsărilor, reptilelor și în special a peștilor și a altor creaturi marine, sistemele lor de reproducere, hrana, habitatul și comportamentul. Aristotel a folosit aceste dovezi empirice pentru a concepe o ierarhie a formelor de viață de la materia „neînsuflețită” la Dumnezeu, prin plante, insecte, creaturi marine, reptile, păsări, mamifere și ființe umane. Schema sa de clasificare a reprezentat un avans conceptual imens față de cele anterioare și a oferit baza taxonomiei pentru următoarele două milenii — o dovadă a punctelor forte, dar și o frână pentru o cercetare mai independentă, pentru că Aristotel a fost luat ca autoritate necontestată, chiar dacă nu a avut întotdeauna dreptate și uneori a acceptat dovezile din auzite în mod necritic. Cu toate acestea, în colectarea, observarea și înregistrarea atât de extinsă, a descoperit un nou teren de o valoare imensă pentru dezvoltarea viitoare a științelor biologice aproape până în zilele noastre.
5. Metafizica, sau prima filosofie
Aristotel nu a auzit niciodată cuvântul „metafizică”. Cunoaștem una dintre lucrările sale principale ca fiind Metafizica, dar acesta nu este titlul pe care i l-a dat. „Metafizica” a fost doar o etichetă de clasificare dată de un editor ulterior, referindu-se la lucrările care au venit „după lucrările de fizică”, posibil într-un curs de studiu, deoarece Aristotel spune că acest subiect ar trebui studiat de cei care au studiat deja natura (subiectul principal al Fizicii). Cu toate acestea, acest tratat a devenit atât de important pentru erudiții de mai târziu, încât numele s-a lipit de subiectul acoperit pentru prima dată.
Metafizica se întinde pe mai multe subiecte, revizuind și rafinând adesea ideile ridicate în altă parte. În principal, se adresează domeniului extrem de general și abstract al cunoașterii aristoteliene numit „ființe ca ființă” — adică studiul lucrurilor în ceea ce privește existența lor, mai degrabă decât orice altă proprietate pe care o au. Altfel spus: natura existenței în sine. El a crezut că aceasta este cea mai înaltă ramură a cunoașterii, deoarece se ocupă de lucurile universale, și a numit-o „prima filosofie” — studiul lucrurilor primare — și, astfel, a devenit parte a teologiei, care studiază lucrurile non-materiale, neschimbătoare și eterne.
Aristotel definise universalele ca reprezentând proprietățile comune ale oricărui grup de obiecte reale. Termenii universali (cum ar fi adjectivele și substantivele abstracte derivate din acestea, de exemplu, roșu / roșeață sau fericit / fericire) se aplică claselor de lucruri, nu lucrurilor individuale. Tratamentul său asupra universalelor în Metafizică revine frecvent la tratatele logice, în încercarea de a stabili ce sunt „ființa” și „substanța” (el sugerează că acestea sunt de fapt aceleași); și merge chiar mai departe întrebând ce face ceva o substanță — care este primul principiu universal care se află dincolo de ființa însăși?
El a conchis că acest prim principiu trebuia să fie ceva neschimbător, nemișcat și etern. Atât dovezile simțurilor, cât și studiul său asupra altor filosofi i-au spus că schimbarea și mișcarea sunt caracteristice lumii materiale și a cerurilor. Materia consta din cele patru elemente pământești: foc, aer, pământ și apă, fiecare dintre acestea având patru puteri sau calități primare — căldură, răceală, umezeală și uscăciune. Generarea și descompunerea au avut loc în regiunea „sublunară” dintre lună și pământ. Schema sa astronomică a fost în mare măsură adaptată de la doi dintre contemporanii săi, Eudoxus și Callippus: pământul sferic se afla în centrul unui sistem de sfere cerești concetrice, în mișcare, compus dintr-un al cincilea element ceresc, eter, care transporta soarele, planetele și stelele.
Eudoxus din Knidos (408 – 355 î.e.n.) – a fost un astronom, matematician grec, discipol al lui Platon, cunoscut mai ales pentru faptul de a fi printre primii care a încercat să formuleze o teorie privind mișcarea planetelor.
În Meteorologie, el abordase problema cauzalității la scară cosmică, sugerând că elementele erau cauzele materiale ale evenimentelor din lumea noastră, în timp ce „cauzalitatea în sensul principiului inițial al mișcării” era localizată în ceruri, atribuită „influenței corpurilor în mișcare eternă”. În cele din urmă, totul în mișcare este mișcat de o ființă neschimbătoare, eternă, nemișcată, care este denumită de obicei „mișcătorul nemișcat” (the unmoved mover) sau „primul mișcător” (the prime mover). Deși divin, mișcătorul nemișcat nu a fost un creator, ci o cauză și o explicație. A fost cauza neîntemeiată, ființa dincolo de ființă, potențialitatea sa perfect actualizată și în repaus, culmea ierarhiei naturii a lui Aristotel.
Într-un pasaj extraordinar din Metafizica (1072b4), el leagă această cauză finală de bunătate și dragoste. El spune că cauza finală nu este numai binele pentru ceva, ci și binele spre care tinde acțiunea. În acest sens, ființa bună, îndreptându-se spre toate acțiunile, „produce mișcare prin a fi iubită și mișcă celelalte lucruri în mișcare”.
Astfel, „primul mișcător” neschimbat începe totul în mișcare și îl menține în mișcare, nu prin “a face” ceva — ceea ce ar implica schimbare și mișcare din partea sa — ci pur și simplu prin faptul că este atât de atractiv sau de dorit ca orice altceva să fie mutat spre el sau să fie mutat în acțiune de dragul său.
6. Salvând aparențele
În toate încercările de a înțelege lumea, spune Aristotel, nu ar trebui să pierdem niciodată din vedere faptul că e anume această lume pe care încercăm să o înțelegem. Deși s-ar putea să fim înspăimântați de ea, nu ar trebui să acceptăm niciodată explicații despre aceasta care neagă validitatea propriilor experiențe pe care încercăm să le explicăm. În toate investigațiile noastre ar trebui să menținem o stăpânire fermă asupra acestor experiențe care ni se prezintă și să ne referim în continuare la ele în fiecare etapă, pentru că a le înțelege e cauza finală a anchetelor noastre. A înceta să menținem o stăpânire fermă asupra experiențelor cu scopul de a întări credința în ceva ce nu experimentăm înseamnă a ajunge la concluzii într-un mod grăbit. El a numit acest principiu „salvând aparențele”. Fraza însăși sună destul de slab, dar este folosită de filosofi până astăzi datorită importanței principiului implicat.
Platon și Aristotel sunt cele două arhetipuri de filosofii în opoziție care au caracterizat filosofia de-a lungul istoriei sale. Pe de o parte, există filosofi (ca Platon) care stabilesc doar o valoare secundară cunoașterii lumii pe măsură ce se prezintă simțurilor noastre, crezând că preocuparea noastră finală trebuie să fie cu ceva care se află „în spatele” sau „dincolo” sau „ascuns de suprafața” lumii. Pe de altă parte, există filosofi (ca Aristotel) care cred că această lume este în sine cel mai potrivit obiect al preocupării și al filosofării noastre. Pentru a lua un exemplu mult mai apropiat de epoca noastră, marii filosofi raționaliști ai secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea au crezut că cunoașterea suprafeței lucrurilor pe care experiența noastră senzorială pare să ne dea ne înșeală prea des; în timp ce marii filosofi empirici ai aceleiași perioade credeau că informațiile fiabile se pot baza numai pe examinarea directă a faptelor observabile. Opoziția dintre cele două tendințe e veșnică și apare într-un fel sau altul într-o epocă sau alta, în moduri diferite.
O educație model - Grecii au dezvoltat principiul „educației universale” care urma să devină idealul pentru restul Europei.
7. Mijlocul auriu
Apelurile respective pe care le au cele două abordări diferite pentru indivizi pot avea legătură cu temperamentul personal. Oamenii cu o gândire mai religioasă, deși în niciun caz numai ei, vor găsi probabil abordarea platonică mai potrivită, în timp ce oamenii mai simpli, mai pământeni vor prefera o abordare aristotelică. Dar motivul pentru care ambele sunt perene este că fiecare subliniază adevărurile pe care cealaltă o subevaluează. Prin urmare, aș argumenta eu, important este să nu fim exclusivi în abordarea noastră, ci să învățăm de la ambele. Geniul unic al lui Immanuel Kant, la sfârșitul secolului al XVIII-lea, este acela că a reunit cele două perspective armonios și le-a contopit într-un mod care este atât coerent, cât și plauzibil.
Până în prezent, discuția noastră despre Aristotel s-a limitat la epistemologia sa (teoria cunoașterii). Dar trebuie spus ceva și despre alte domenii ale filosofiei. Scrierile sale despre etică au fost foarte influente, cartea sa cheie aici fiind Etica Nicomahică (numită probabil după fiul său Nicomah). În timp ce majoritatea filosofilor morali ai secolului XX au avut tendința de a adopta o viziune restrânsă asupra subiectului și de a se dedica analizei conceptelor morale — Ce vrem să spunem prin bine? Ce înțelegem prin ar trebui? — abordarea lui Aristotel a fost destul de diferită de aceasta și mult mai largă.
El începe de la propunerea că ceea ce își dorește fiecare dintre noi este o viață fericită în sensul deplin al expresiei. Ceea ce ne va oferi acest lucru, crede el, este cea mai deplină dezvoltare și exercitare a capacităților noastre, care este compatibilă cu trăirea într-o societate. Auto-îngăduirea și autoafirmarea neînfrânate ne vor aduce într-un conflict perpetuu cu alți oameni și, în orice caz, este rău pentru caracterul nostru — dar la fel e rea și inhibiția. Deci, el dezvoltă celebra sa doctrină a „mijlocului de aur”, conform căruia o virtute este punctul intermediar dintre două extreme, fiecare dintre ele fiind un viciu. Astfel generozitatea este mijlocul dintre imoralitate și josnicie; curajul între prostie și lașitate; respectul de sine între deșertăciune și auto-umilire; modestia între nerușinare și timiditate. Scopul este de a fi o persoană echilibrată. Și aceasta, crede el, este calea de a atinge fericirea.
Un lucru izbitor despre filosofia morală a lui Aristotel este cât de puțină moralizare există în ea. Scopul său este în esență practic. Doctrina sa despre moderație în toate lucrurile, și nimic prea mult, poate atrage mai puțin tinerii dornici decât pe cei de vârstă mijlocie și confortabili; dar tinerii ajung de obicei să aprecieze mai mult moderația în decursul timpului.
8. Eudaimonia, sau viața împlinită
Etica Nicomahică a lui Aristotel duce direct în Politica sa — de fapt, cele două au fost destinate să fie prima și a doua parte a aceluiași tratat. Căci, potrivit lui Aristotel, adevăratul scop al guvernării este de a le permite cetățenilor să trăiască viața plină și fericită discutată în Etica sa. Și una dintre primele sale idei este că doar prin faptul că este membru al unei societăți, un individ poate face acest lucru — fericirea și împlinirea de sine nu se regăsesc în izolare personală. Acesta este sensul mult-citatei declarații ale sale:
“Omul prin natura lui e un animal politic.”
Există, insistă el, dimensiuni sociale și politice inevitabile pentru orice viață personală fericită. Iar unul dintre cele mai influente aspecte ale filosofiei sale politice a fost viziunea sa de împuternicire a Statului, ideea că funcția Statului este de a face posibilă dezvoltarea și fericirea individului.
Aristotel a clasificat etica drept știință practică, iar cele zece cărți ale Eticii trec printr-o listă de virtuți — curajul, cumpătarea, liberalitatea, măreția sufletului, cumpătul bun, chiar și calitatea de a fi o bună companie — precum și discutarea dreptății, plăcerii și a răului. Cu toate acestea, faptul că Aristotel a adoptat o viziune teleologică asupra eticii, este clar încă de la începutul Eticii Nicomahice (1094a1):
„Fiecare artă și orice investigație, și în mod similar fiecare acțiune și alegere, trebuie să vizeze un bine; și din acest motiv, binele a fost pe bună dreptate declarat a fi acela care vizează toate lucrurile.”
Astfel, telosul (scopul) unei persoane este eudaimonia (fericirea), realizată prin bunătate. Aristotel petrece întreaga prima carte a Eticii Nicomahice definind binele, concluzionând că un individ bun este cel care își îndeplinește bine funcția. Aceasta nu este o idee atât de nouă, dar Aristotel o leagă de ideea de potențialitate și sugerează că bunătatea este acutalizată ca eudaimonie. El spune că ceea ce face ființele umane diferite de toate celelalte creaturi este facultatea rațiunii, iar funcția noastră adecvată este să exercităm bine această facultate; în consecință, eudaimonia este definită ca acționând în conformitate cu rațiunea. Răul moral este văzut ca un eșec în actualizarea telosului.
La general vorbind, Aristotel era mai puțin idealist decât Platon: eudaimonia sa putea fi atinsă atât prin acțiune, cât și prin gândire și nu era incompatibilă cu sănătatea sau bogăția — deși credea că muritorii cu statut mai jos, precum femeile, sclavii și străinii, erau prin natura lor incapabili să o realizeze. Totuși, conceptul său final al celei mai înalte forme de fericire, cea mai divină, are o aromă platonică, pentru că el o definește ca o viață petrecută în contemplarea filosofică, deși este mai iertător decât Platon în măsura în care nu restrânge o astfel de contemplare la câțiva regi-filosofi selecți, dar o vede ca actualizarea telosului uman — ceva ce în teorie ar putea fi realizat de fiecare om.
Un amfiteatru în stil grecesc - Grecii și-au pus în scenă piesele în teatre în aer liber, precum acesta la Taormina, Sicilia. Auditoriul era în formă de evantai și nivelurile de scaune nu erau împărțite.
9. Milă și teroare
Singura altă carte a lui Aristotel pe care o voi menționa este Poetica sa. Aceasta este o discuție despre literatură și dramă. Cea mai importantă parte a acesteia este dedicată tragediei poetice, despre care Aristotel susține că ne poate oferi mai multă perspectivă asupra vieții decât studiul istoriei:
“Poezia este mai filosofică și mai demnă de o atenție serioasă decât istoria.”
Desigur, majoritatea iubitorilor lui Shakespeare ar fi de acord cu asta. Experiența emoțională pe care o avem când urmărim o tragedie, spune Aristotel, este un catharsis (katharsis), pe care el îl definește ca purgație, sau curățare, prin milă și teroare. Aristotel a fost cel care a stabilit că o dramă ar trebui să aibă, în propriile sale cuvinte, „un început, un mijloc și un sfârșit”. El a mai spus că intriga unei tragedii „încearcă pe cât posibil să se mențină într-o singură revoluție a soarelui sau doar să o depășească puțin”. Unul dintre editorii săi din timpul Renașterii italiene, un om numit Castelvetro, care a publicat o ediție a Poeticii în 1570, a extins acest lucru în celebra doctrină a celor trei unități de timp, loc și acțiune. Acestea au ajuns să fie cunoscute ca „regulile aristotelice” ale dramei și au avut o influență enormă, dar nu a fost exact ideea lui Aristotel, ci mai degrabă o extensie a uneia dintre ideile sale.
Drama grecească - Calitatea celei mai bune drame grecești nu a fost depășită niciodată. În Atena, la piese au participat majoritatea cetățenilor (bărbați) și s-au ocupat de problemele care au fost considerate pe scară largă ca fiind probleme fundamentale. Măștile erau purtate întotdeauna de actori pentru a reprezenta personajele pe care le jucau — nu exista machiaj.
Atât de multe dintre ideile lui Aristotel au devenit parte a culturii noastre încât este o tragedie că nu le avem în forma lor originală, așa cum au fost publicate inițial. Acestea erau renumite de-a lungul antichității pentru marea frumusețe a stilului — scriitorul și oratorul roman Cicero a numit cărțile lui Aristotel „un râu de aur”. Atât de mult sunt menționate în scrierile altora încât știm destul de multe despre ele; dar lucrările în sine s-au pierdut. Tot ceea ce supraviețuiește acum sunt note de curs, scrise fie de Aristotel însuși, fie de elevii săi, care, după cum am menționat anterior, acoperă ceva de genul unei cincimi din producția sa totală de idei. Acestea nu au nimic asemănător cu calitatea artistică a lui Platon, de fapt, sunt puțin cam greu de citit (așa cum ne-am aștepta de la notele prelegerii), așa că, în practică, doar cititorii devotați ai filosofiei sunt cei care le citesc. Dar importanța lor pentru civilizația occidentală rămâne incontestabilă.
Sumarizare:
Aristotel a iubit clasificarea: trei ramuri ale cunoașterii, fiecare cu subseturi; patru niveluri de cauzalitate — cauzele materiale, formale, eficiente și finale. În biologie, clasificarea sa a creaturilor vii a devenit standardul timp de mai multe secole.
El a inventat logica formală, în special forma argumentului deductiv folosind silogisme în care anumite subiecte și predicate erau reprezentate ca categorii generale prin litere.
El a susținut că natura a tot ceea ce este în lume ar putea fi exprimată în termeni de telos, scopul sau sfârșitul spre care se îndrepta. El a identificat, de asemenea, acest scop ca fiind “cauza finală” în sistemul său de cauzalitate.
Gândirea sa despre universale și teoriile sale “metafizice” sunt, în parte, o dezvoltare, și în parte un răspuns la teoria Ideilor a lui Platon. Căutând un prim principiu sau o cauză finală, el a postulat existența unui “mișcător nemișcat” — o divinitate responsabilă de schimbarea universului, în timp ce divinitatea însăși rămânea nemișcată și neschimbătore.
Aristotel nu a fost de acord cu Platon că lumea pe care o percepem prin simțuri era inexistentă și a susținut că percepția senzorială era un mod fiabil — într-adevăr, singurul mod fiabil — de a înțelege lumea. El a considerat tot ceea ce intră în minte ca fiind perceput mai întâi ca un obiect observabil de simțurile noastre.
În etică și politică, el a susținut moderarea (respectarea “mijlocului de aur”) în toate lucrurile.
Lucrări cheie:
Etica Nicomahică
Politica
Poetica
Retorica
Fizica
Metafizica
Despre suflet
Influențat de: Platon, Socrate, Heraclit, Parmenide, Empedocle, Phaleas, Hippodamus, Hippias.
A influențat pe: Practic toată filosofia occidentală ulterioară, în special Averroes, Toma de Aquino, Francis Bacon, Nicolaus Copernicus, René Descartes, Thomas Hobbes, John Locke, Immanuel Kant, Hegel, Baruch Spinoza, etc.
