Scepticii: Primii relativiști

În sensul cel mai larg al cuvântului „scepticism” exista de multă vreme o anumită tradiție a acestuia în filosofia greacă. Xenofan spunea că, deși putem învăța întotdeauna mai mult decât știm, nu putem fi niciodată siguri că am ajuns la vreun adevăr final. Socrate a spus că singurul lucru pe care îl știa era că nu știa nimic. Cu toate acestea, Socrate credea cel puțin că cunoașterea este posibilă și, în plus, era înclinat să dobândească mai multe cunoștințe, în timp ce Xenofan credea că ne putem diminua gradul de ignoranță dacă depunem efort. Ambii au avut o atitudine pozitivă față de investigație și de posibilitatea învățării.

Argumentând pentru ambele părți

Prima persoană care a făcut din scepticism elementul esențial al gândirii sale, care l-a adoptat ca fiind în sine o filosofie — una constând într-un refuz activ de a crede ceva —a fost Pyrrhon (365-270 î.e.n.) din Elis.

El a lansat o întreagă școală de filosofi care a devenit cunoscută sub numele de Sceptici; iar marca lor de scepticism filosofic sistematic, atotcuprinzător, este denumit uneori astăzi pironism.

Pironismul a fost una dintre cele două școli majore de scepticism filosofic care a apărut în perioada elenistică, cealaltă fiind scepticismul academic (după Arcesilaus, care a integrat ideile lui Pyrrhon în Academia lui Platon). Pironismul a înflorit printre membrii școlii empirice de medicină, unde a fost văzut ca fundamentul filosofic al abordării lor față de medicină, opunându-se abordării școlii dogmatice de medicină. Pironismul a căzut în obscuritate în perioada post-elenistă. Scopul lor principal era de a atinge ataraxia prin atingerea unei stări de epoché (adică, suspendarea judecății) despre credințe. O metodă pe care pironiștii o folosesc pentru a suspenda judecata este să adune argumente de pe ambele părți ale chestiunii în litigiu, continuând să adune argumente astfel încât ele să aibă proprietatea de isostheneia (putere egală). Acest lucru îl conduce pe pironistul la concluzia că există un dezacord de nerezolvat asupra subiectului și, prin urmare, reacția potrivită este suspendarea judecății. În cele din urmă, pironistul dezvoltă epoché ca răspuns obișnuit la toate problemele de dispută, ceea ce duce la ataraxie.

Pyrrhon servise ca soldat cu Alexandru cel Mare și a participat în campania lui până în India. Văzând o astfel de mare diversitate de țări și popoare pare să fi imprimat în mintea lui diversitatea de opinii care se găsesc în rândul ființelor umane. Pentru aproape tot ceea ce cred oamenii dintr-un loc, par să existe oameni în altă parte care cred contrariul. Și, în mod normal, argumentele sunt la fel de bune din ambele părți — sau cel puțin așa i s-a părut lui Pyrrhon. Tot ceea ce putem face este să înțelegem lucrurile așa cum ni se par: dar aparențele sunt adesea înșelătoare, așa că nu ar trebui să presupunem niciodată adevărul unei explicații mai degrabă decât al oricărei alte. Cel mai bun lucru e să nu ne mai facem griji și să mergem cu ceea ce avem la dispoziție, adică să trăim cu orice obiceiuri și practici predominante în circumstanțele în care se întâmplă să ne aflăm.

Cea mai completă relatare pe care o avem despre opiniile lui Pyrrhon este de la Sextus Empiricus (circa 200 e.n.). Sextus nu a fost el însuși un gânditor original, dar a expus atât de bine argumentele altora încât scrierile sale au devenit influente. În secolul al IV-lea, Sfântul Grigorie l-a denunțat public împreună cu Pyrrhon pentru că a infectat oamenii cu „boala ticăloasă și malignă” a scepticismului. O idee centrală a scepticismului poate fi găsită într-unul dintre citatele lui Sextus Empiricus:

Prin scepticism (...) ajungem mai întâi la suspendarea judecății (epoché), iar în al doilea rând la eliberarea de tulburări (ataraxia)
— Sextus Empiricus

Pyrrhon a avut un elev, Timon din Phlius (320-230 î.e.n.), care a susținut această atitudine cu argumente intelectuale mai substanțiale. În special, el a subliniat că fiecare argument sau dovadă a pornit de la premise pe care nu le-a stabilit ea însăși. Dacă încerci să demonstrezi adevărul acelor premise prin alte argumente sau dovezi, atunci acestea trebuiau să se bazeze pe premise nedemonstrate. Și așa ad infinitum. Niciun motiv ultim al certitudinii nu a putut fi atins vreodată.

Cu excepția poeziei scrise în timpul expediției lui Alexandru, Pyrrhon nu a scris nimic; suntem deci obligaţi să încercăm să-i reconstruim filosofia din rapoartele altora. Din păcate, rapoartele pe care le avem sunt fragmentare și, în multe cazuri, de o fiabilitate îndoielnică. Adeptul lui Pyrrhon, Timon, a scris numeroase poezii și lucrări în proză; dar dintre acestea supraviețuiesc doar fragmente și în unele cazuri rapoarte la mâna a doua. Este probabil ca o mare parte din ceea ce auzim despre Pyrrhon în sursele ulterioare, de asemenea, să derive indirect din Timon, dar deseori nu este posibil să se judece, în cazuri individuale, dacă este așa sau nu. Alte dificultăți legate de dovezile lui Timon sunt, în primul rând, că el scrie mai degrabă ca un devot decât ca un reporter neutru și, în al doilea rând, că marea majoritate a fragmentelor lui Timon derivă dintr-o poezie numită Silloi și constau în schițe satirice în miniatură ale altor filosofi mai degrabă decât orice fel de expunere directă a perspectivei lui Pyrrhon. Totuși, pe lângă Sextus Empiricus, Timon este în mod clar cea mai importantă și cea mai de încredere sursă de informații despre Pyrrhon.

Dintre dovezile de la Timon, o bucată este deosebit de importantă. Acesta este un rezumat al lui Aristocle peripatetic din Messene (sfârșitul secolului I î.e.n), al unei relatări a lui Timon despre cele mai generale atitudini filosofice ale lui Pyrrhon; Academicienii contemporani sunt în general de acord că acest pasaj trebuie să fie piesa centrală a oricărei interpretări a filosofiei lui Pyrrhon.

După moartea lui Timon, succesorul său, Arcesilaus (315-240 î.e.n), a preluat conducerea Academiei lui Platon, care a rămas apoi în mâinile scepticilor timp de două sute de ani. Arcesilaus a avut două metode principale de predare: una era să expună argumente la fel de puternice pe ambele părți ale unei întrebări; celălalt era să se ofere să infirme orice caz prezentat de unul dintre elevii săi.

Succesorul său ca șef al Academiei, Carneades (214-129 î.e.n.), a făcut o mare agitație într-o vizită la Roma, ținând o serie de prelegeri publice, în prima dintre care a expus cu forță părerile lui Platon și Aristotel despre justiție, iar apoi în a doua prelegere a respins tot ce spusese în prima.

Carneades (214-129 î.e.n.) - Un “debater” formidabil, Carneades l-a urmat pe Arcesilaus atât ca șef al Academiei lui Platon, cât și ca principal susținător al scepticismului din acea perioadă. El a fost deosebit de eficient în a critica filosofiile rivale ale epicurienilor și stoicilor.

Relatările filosofilor și istoricilor vorbesc de obicei despre o „întorsătură sceptică” în Academie sau despre „Academia sceptică”. Autorii antici au numit școala lui Arcesilaus și a succesorilor săi „Noua Academie” pentru a o deosebi de „Vechea Academie” a predecesorilor săi. Unele avertismente și clarificări sunt totuși potrivite aici. Termenul „sceptic” nu a fost folosit de către academicieni, dar a fost cea mai proeminentă dintre mai multe descrieri acordate lor înșiși de către membrii școlii pironiene. A fost aplicat abia mai târziu academicilor pe baza unei afinități de mult recunoscute între cele două școli. În sensul inițial al termenului, un sceptic este un cercetător sau un investigator, dar a ajuns să fie asociat în special cu tezele care pun în discuție posibilitatea cunoașterii și recomandă suspendarea judecății (epoché) împreună cu argumentele invocate în sprijinul acestora. Sensul de „sceptic” cel mai familiar nouă își are originea în această utilizare a termenului. Dar există o tensiune corespunzătoare în relatările Academiei și în activitatea filosofică pe care încearcă să o descrie.

Această activitate a luat forma unui argument de ambele părți ale întrebării (in utramque partem). Discursurile pro și împotriva justiției pe care Carneades le-a ținut în timpul ambasadei filosofilor la Roma au fost un exemplu. Cel mai adesea, însă, academicienii din această perioadă au lăsat sarcina apărării unei teorii susținătorilor săi și au argumentat împotriva ei, creând astfel o opoziție. Metoda de argumentare a Academiei a fost, în primul rând, dialectică, ca cea a lui Socrate în dialogurile lui Platon. Un argument este dialectic în sensul relevant atunci când o parte pune întrebări alteia, întrebări care atunci când sunt afirmate de cel care răspunde devin premise într-un argument către o concluzie care contrazice o teză a celui care răspunde. Această concluzie, dedusă așa cum este din premisele alese de interlocutor pentru că cel care răspunde la ele se angajează în ele sau, altfel, le va fi greu să le reziste, nu este una la care omul care răspunde la întrebări trebuie să se angajeze în propria persoană. În extragerea lor, el rămâne detașat, descoperind dificultăți interne ale poziției interlocutorului său, fără a se angaja într-o poziție proprie. Partea luată de obicei de academicieni în dezbaterile epistemologice era cea a scepticului, în sensul celui care contestă posibilitatea cunoașterii.

*Notă, ca să fie mai clar:
Dogmatiștii pretind că au cunoștințe, scepticii academicieni (Noua Academie) susțin că cunoașterea este imposibilă, în timp ce pironiștii (Vechea Academie) nu sunt de acord cu nicio propunere, suspendând judecata asupra ambelor.

Academia (greaca veche: Ἀκαδημία) a fost fondată de Platon în c. 387 î.e.n în Atena. Aristotel a studiat acolo timp de douăzeci de ani (367–347 î.e.n.) înainte de a-și fonda propria școală, Liceul. Academia a persistat de-a lungul perioadei elenistice ca o școală sceptică, până când s-a încheiat după moartea lui Filon din Larisa în anul 83 î.e.n. Ulterior Academia a fost distrusă de dictatorul roman Sulla în anul 86 î.e.n.

Ținta principală a argumentelor a fost epistemologia stoicilor și tocmai din angajarea lor pe acest front a apărut pentru prima dată forma poziției sceptice apărate de academicieni. Stoicii susțineau că este posibil ca ființele umane să atingă o condiție de înțelepciune complet lipsită de opinie, adică de credință falsă sau nesigură. Potrivit acestora, toate judecățile unei ființe umane înțelepte sunt exemple de cunoaștere, bazate pe o înțelegere de neclintit a adevărului. Cunoașterea de acest fel a fost posibilă în opinia lor deoarece există așa-numitele impresii cognitive (katalêptikai phantasiai), care funcționează ca criteriu al adevărului. O impresie cognitivă pe care o definesc ca fiind o impresie din ceea ce este, ștampilată și imprimată exact în conformitate cu ceea ce este și așa cum nu ar putea fi din ceea ce nu este. Aceasta pare să însemne, în cazul paradigmei unei impresii perceptive, că este o impresie care apare în condiții care:

  • Te asiguri că, prin capturarea obiectului său cu acuratețe perfectă, este adevărată și

  • În același timp, îi dai o claritate și distincție care aparțin numai impresiilor care apar în aceste condiții.

Potrivit stoicilor, prin limitarea consimțământului cuiva în sfera perceptivă la impresii de acest fel, se poate evita consimțământul la o impresie perceptivă falsă, o condiție esențială necesară pentru a obține cunoaștere. Ca criteriu al adevărului, impresiile cognitive sunt baza ultimă a oricărei cunoștințe, și întrunind anumite condiții ulterioare (ca limitarea consimțământului) se poate evita în întregime eroarea și opinia, susțineau stoicii.

Într-o interpretare strict dialectică, propozițiile sceptice pe care le-au susținut academicienii nu trebuie să ne spună nimic despre concepțiile filosofice ale lor înșiși (dacă existau). Poziția sceptică care cuprinde aceste două afirmații – că cunoașterea nu este posibilă și că ar trebui să suspendăm judecata despre orice – este o consecință nedorită a concepțiilor stoice și le prezintă stoicilor o problemă pe care este responsabilitatea lor să o rezolve, nu a Academiei.

Desigur, Arcesilaus și alți academicieni, Carneades mai presus de toate, au apărat posibilitatea unei vieți fără cunoaștere și fără consimțământ. Dar asta nu trebuie să demonstreze că au avut cumva o poziție sceptică. În schimb, scopul lor ar fi fost să contracareze acuzația stoică conform căreia argumentele academice pentru propozițiile sceptice trebuie să fie greșite, deoarece fac imposibilă acțiunea rațională. Iar relatarea lui Arcesilaus despre modul în care se poate acționa în absența cunoașterii și fără consimțământ este atât de puternic dependentă de doctrinele stoice, încât seamănă foarte mult cu un efort de a le arăta stoicilor că sistemul lor conținea deja resursele necesare pentru a explica cum a fost posibilă acțiunea pentru sceptic așa cum se prevede în argumentele Academiei.

Totuși, există dovezi că, la un moment dat din istoria școlii, chiar dacă nu au folosit termenul „sceptic”, unii academicieni au fost sceptici în sensul că au adoptat una sau ambele dintre cele două propoziții sceptice ca poziție filosofică corectă în propria persoană. Dacă Carneades a susținut o poziție proprie și, dacă da, care dintre ele este neclar și era deja o chestiune de dispută în cadrul Academiei. Se știe că a susținut poziții diferite asupra aceleiași întrebări în contexte diferite. La urma urmei, este clar că el a pregătit calea pe care succesorii săi vor face următorii pași.

Nicio certitudine finală

Scepticismul a avut mereu un rol important în istoria filosofiei, din antichitate până în prezent. În principal, pentru că certitudinea pur și simplu nu este disponibilă la nivel de argumentare, demonstrație sau probă — deși abia în secolul al XX-lea acest lucru a fost recunoscut în general, așa că urmărirea certitudinii a fost destinată să joace un rol central în istoria dezvoltării filosofiei. Ceea ce un argument valid demonstrează este că concluziile sale decurg din premisele sale, dar acest lucru nu este deloc același cu a demonstra că acele concluzii sunt adevărate. Fiecare argument valid începe cu un „dacă”: dacă X este adevărat, atunci Y trebuie să fie adevărat. Dar asta lasă deschisă întrebarea dacă X este sau nu adevărat. Argumentul în sine nu poate dovedi asta, deoarece a presupus-o deja; și a presupune deja ceea ce îți propui să demonstrezi ar însemna să te miști într-un cerc vicios. Deci, fiecare „dovadă” se bazează pe premise nedovedite; și acest lucru este la fel de adevărat în logică, matematică și știință ca și în viața de zi cu zi. Chiar și așa, nu rezultă din aceasta că nu avem baze mai bune pentru un anumit set de credințe decât pentru oricare altul: ar fi fals să afirmăm asta. Mai important e faptul că elaborarea acestor distincții dificile a devenit o afacere lungă și esențială în istoria filosofiei.

David Hume (1711-1776) fost un filosof, istoric și economist scoțian, un adept al empirismului, unul dintre reprezentanții cei mai de seamă ai Iluminismului scoțian. A fost un critic neobosit al dogmatismului metafizic și religios, devenind celebru pentru modul curajos în care a abordat, de pe poziții sceptice, o serie de subiecte filosofice cum ar fi cauzalitatea, probabilitatea, identitatea personală sau originea virtuții. Contemporan cu Immanuel Kant, a respins și a ridiculizat valoarea ideilor abstracte, a ideilor ce nu vin din realitate, din experiență.

Cel mai faimos filosof sceptic al secolelor mai recente este scoțianul David Hume (despre care voi scrie un articol separat în viitor). El și-a calificat propriul scepticism subliniind că pentru a trăi în genere trebuie să facem perpetuu alegeri, să luăm decizii, iar acest lucru ne obligă să ne formăm judecăți despre felul în care sunt lucrurile, fie că ne place asta sau nu. Deoarece certitudinea nu ne este disponibilă, trebuie să facem cele mai bune evaluări posibile ale realităților cu care ne confruntăm — și acest lucru este incompatibil cu a privi la toate alternativele cu același scepticism. Prin urmare, scepticismul trebuie să fie, așa cum a spus el, atenuat. Este într-adevăr îndoielnic dacă cineva ar putea trăi pe baza unui scepticism complet – sau, în caz că ar putea, dacă o astfel de viață ar merita trăită. Dar această respingere a scepticismului nu este un argument logic.

În viața practică, trebuie să căutăm un drum de mijloc între a cere un grad de certitudine pe care nu-l putem avea niciodată și a trata toate posibilitățile ca și cum ar fi de greutate egală atunci când de fapt nu sunt. În opinia mea, lecția clară a acestei școli e următoarea:apreciază valoarea intelectuală în a-ți suspenda judecățile, dar fără să exagerezi astfel încât să devii sclav al propriului scepticism, fiind incapabil să trăiești deoarece nu poți atinge acea certitudine finală.

Cuvântul grecesc skepsis înseamnă investigare. Numindu-se sceptici, vechii sceptici (pironiștii) se descriu astfel ca investigatori. Ei se numesc și „cei care suspendă” (ephektikoi), semnalând astfel că investigațiile lor îi conduc la suspendarea judecății (epoché). Ei nu propun teorii și nu neagă că se pot găsi cunoștințe. În esență, scepticismul antic este un mod de viață dedicat investigației. De asemenea, este atât preocupat de credință, cât și de cunoaștere. Atât timp cât cunoașterea nu a fost atinsă, scepticii își propun să nu afirme nimic. Acest lucru dă naștere la cea mai controversată ambiție a lor: o viață fără credință.


Scepticii / pironiștii au fost influențati de: Socrate, Presocratici, Budism, Gimnosofiștii indieni (gymnosophistaí), preoții zoroastrieni din Persia (Magi).

Au influențat: Renașterea, Reformarea, istoriografia, medicina, metoda științifică, Montaigne, Karl Popper, Marin Mersenne, Pierre Gassendi, David Hume, Nagarjuna, etc.