Cei mai timpurii filosofi din Occident, cei de înaintea lui Socrate, au produs teorii despre lume la o scară largă, unele dintre ele în mod evident greșite, dar unele destul de profunde pentru a avea influență până în zilele noastre.
Primii filosofi făceau două lucruri simultan care erau radical diferite față de metodele din trecut. În primul rând, încercau să înțeleagă lumea prin utilizarea rațiunii lor, fără să apeleze la religie, revelație, autoritate sau tradiție. Aceasta în sine a fost ceva complet nou și una dintre cele mai importante repere în dezvoltarea umană. Dar, în același timp, învățau și alți oameni să-și folosească propria rațiune și să gândească pentru ei înșiși; așa că nu se așteptau nici măcar la faptul ca elevii lor să fie neapărat de acord cu ei. Ei au fost primii profesori care nu au încercat să transmită un corp de cunoștințe pure și nestrăbătute, ci în schimb au încurajat elevii să discute și să argumenteze, să propună idei proprii.
Conexiuni — Chalenas, un profet grecesc din secolul al IV-lea î.e.n., examinează ficatul unui animal. Nu studia anatomia, cu toate acestea, încerca să prezică viitorul examinând intestinele. Peste tot, gândirea magică a venit înaintea gândirii raționale și uneori a dus la ea. Din acest motiv, este o greșeală să ne gândim la cele două ca fiind neapărat opuse: ele sunt adesea învecinate.
Aceste două evoluții (utilizarea rațiunii și gândirea independentă) în viața mentală a omenirii, ambele revoluționare, sunt legate între ele, motiv pentru care au apărut pe scenă împreună. Ele formează bazele a ceea ce noi numim acum „gândire rațională”. După ce au fost introduse, au lansat o rată de creștere inegalabilă în cunoașterea și înțelegerea umană. Primii gânditori de acest fel au apărut în vechea lume greacă în secolul al VI-lea î.e.n. De obicei, cel care e considerat ca fiind primul, Thales, a fost un grec care a locuit în orașul Milet (Miletus), pe coasta Asiei Mici a ceea ce este acum Turcia. După numele orașului, el și urmașii săi au devenit cunoscuți ca școala Milesiană. Nu știm datele nașterii și morții sale, dar știm că a fost activ în anii 580 î.e.n., pentru că a prezis cu exactitate eclipsa Soarelui care a avut loc în 585 î.e.n. El a fost, de asemenea, unul din primii ingineri constructori, efectuând misiunea de a devia apele râului Hylas pentru a permite regelui Croesus să treacă.
Thales - În timp ce și-a dat seama că lumea materială poate fi redusă la un singur element, Thales a presupus din greșeală că aceasta ar fi apa.
Thales: din ce sunt făcute lucrurile?
Întrebarea care l-a obsedat cel mai mult pe Thales a fost: „Din ce e făcută lumea?”. I s-a părut că, în cele din urmă, totul trebuie să fie făcut dintr-un singur element. Asta e o perspectivă uimitoare, extrem de neobișnuită și una pe care acum o știm ca fiind adevărată: știm acum că toate obiectele materiale sunt reduse la energie. Dar acest gând nu i-ar fi putut apare lui Thales—fizica care duce la acest gând nu se făcuse încă. Thales a ajuns la concluzia greșită că totul era apă într-o formă sau alta. El a putut vedea că la temperaturi foarte scăzute apa devine ca o stâncă, iar la temperaturi foarte ridicate ea devine aer. De fiecare dată când ploile coboară plantele izvorăsc din pământ, astfel încât acestea sunt, evident, apă într-o altă formă. Toate lucrurile vii au nevoie de un aport uriaș și constant de apă pentru a continua viața. (Corpurile noastre sunt de fapt aproximativ 60 la sută apă.) Fiecare masă de teren ajunge la capăt la marginea apei; așa că Thales a crezut că acest lucru înseamnă că întregul pământ plutește pe apă și la fel a apărut din apă și astfel este constituit din apă.
Locul nașterii filosofiei occidentale - Gândirea rațională umană a apărut pentru prima dată în lumea occidentală în jurul secolului 6 î.e.n., în estul Mării Mediterane. Aproape toți filosofii timpurii au trăit pe una dintre coastele sau insulele regiunii.
Thales a avut un elev numit Anaximander, care s-a născut în Milet (Miletus) în 610 î.e.n. și a înflorit în jurul anului 546 î.e.n. El și-a dat seama că dacă, așa cum spunea Thales, pământul era susținut de mare, marea ar trebui să fie susținută de altceva—și așa mai departe, ad infinitum: te vei regăsi în ceea ce este cunoscut sub numele de regres infinit, el a rezolvat această problemă cu uimitoarea idee că pământul de fapt nu este susținut de nimic. Este doar un obiect solid agățat în spațiu și este păstrat în poziție de echidistanța sa față de orice altceva.
Pământul cilindric al lui Anaximander.
Anaximander nu s-a gândit la pământ ca la un glob, pentru că i s-a părut de la sine înțeles că trăim pe o suprafață plată, așa că s-a gândit la el ca fiind cilindric.
“Pământul ... este ținut de nimic, dar rămâne staționar datorită faptului că este la fel de îndepărtat de toate celelalte lucruri. Forma sa ... este ca cea a unei tobe. Mergem pe una din suprafețele sale plate, în timp ce cealaltă se află în partea opusă.”
Însă elevul său, Anaximene, nu era de accord cu această teorie—el considera evident faptul că pământul era plat, și că de asemenea era susținut de ceva. A ajuns să creadă că plutea în aer în felul în care capacul unei cratițe care fierbe uneori plutește pe aburi. Este folositor să ne dăm seama că pentru multe generații după moartea lor, Anaximene a rămas un filosof mai respectat și mai influent decât Anaximander. Acest lucru înseamnă că, în acele generații, au existat gânditori care îl foloseau pe Anaximene ca punct de plecare atunci când, de fapt, a existat un alt gânditor înaintea lui, care avea idei mult mai bune. Acest lucru a continuat să se întâmple de-a lungul istoriei filosofiei. Ea nu se dezvoltă într-o linie dreaptă, ci mai degrabă face doi pași înainte și un pas înapoi. Dacă ar trebui să se întâmple că noi înșine trăim într-o perioadă cu un pas înapoi, avem în special multe lucruri de învățat din trecut.
Anaximander, primul producător de hărți – Anaximander a fost primul care a făcut o hartă a lumii cunoscute și și-a dat seama că pământul era atârnat nesuportat în spațiu. În ciuda acestei descoperiri uimitoare, credința într-un pământ plat a persistat mult timp.
Recoltarea măslinelor - Când Thales a fost bântuit pentru sărăcia lui, a pus toți banii pe care i-a avut în depozit pentru a închiria presările de măsline în următorul sezon de recoltare. El a putut apoi să ceară orice preț îi plăcea când oamenii aveau nevoie de presări. Aceasta a demonstrat că filosofii pot câștiga bani dacă vor, dar sunt interesați de alte lucruri.
Heraclit: drumul în sus este drumul în jos
Un filosof mai cunoscut astăzi decât oricare dintre Milesiani este Heraclit. El era din Efes, un oraș situat pe aceeași porțiune de coastă ca Milet, și a fost în apogeul său intelectual la începutul secolului VI î.e.n. Este celebru pentru două idei în special, ambele având o influență mare.
Prima este unitatea contrariilor. El a arătat că calea în sus pe malul muntelui și calea în jos nu sunt două căi diferite care se deplasează în direcții opuse, ci e una și aceeași cale. Tânărul Heraclit și bătrânul Heraclit nu sunt doi indivizi diferiți, sunt același Heraclit. Dacă tovarășul tău de băut spune că sticla ta de vin este pe jumătate plină și tu spui că e pe jumătate goală nu îl contrazici, ești de acord cu el. Totul, credea Heraclit, este o întâlnire a opusurilor sau cel puțin a tendințelor opuse.
Aceasta înseamnă că contradicția nu trebuie evitată. Într-adevăr, contradicțiile sunt cele care se unesc pentru a forma lumea. Dacă ai elimina contradicția, ai elimina realitatea. Dar, la rândul său, înseamnă că realitatea este, în mod inerent, instabilă. Totul este în flux tot timpul. Și aceasta este a doua idee care a fost asociată permanent cu Heraclit.
“Totul este Flux.”
Heraclit, plângând (pictura „Heraclite” de Johannes Morelse, circa 1630) - Printre afirmațiile lui Heraclit se numără faptul că caracterul unui om este destinul său. Această perspectivă perceptivă urma să fie secundată de Sigmund Freud mai mult de două mii de ani mai târziu. Scriitorul englez Horace Walpole avea un citat, „Această lume este o comedie pentru cei care gândesc, o tragedie pentru cei care simt—o soluție pentru care Democrit a râs și Heraclit a plâns.”
Nimic în această lume a noastră nu este doar permanent. Totul se schimbă tot timpul. Lucrurile apar în moduri diferite și nu sunt niciodată aceleași timp de două momente împreună, atât timp cât există, până când în cele din urmă vor ieși din existență. Noi înșine suntem așa. Totul în univers este așa—poate chiar și universul în sine este așa. Ceea ce considerăm noi ca „lucruri” nu sunt deloc obiecte stabile, ci se află într-o perpetuă tranziție. Heraclit le-a asemănat cu flăcări în acest sens: flăcările arată ca și cum ar fi obiecte, dar nu sunt atât obiecte, cât procese. Aceasta este o idee profundă. Dar este și un lucru neliniștitor. Ființele umane au încercat întotdeauna să găsească ceva stabil în care să creadă, ceva de încredere care să dureze și să nu treacă. Iar Heraclit ne spune că nu există așa ceva. Schimbarea este legea vieții și a universului. Ea guvernează asupra tuturor. Nu putem scăpa niciodată de ea.
Pitagora: cheia este matematica
Poate cel mai cunoscut dintre toți filosofii presocratici, mai cunoscut chiar decât Heraclit, este Pitagora. S-a născut pe Samos, o insulă aflată în largul coastei din care au venit toți filosofii despre care am discutat până acum; și a trăit de la aproximativ 570 î.e.n. până la aproximativ 497 î.e.n. El a fost un geniu multilateral, unul dintre darurile sale fiind pentru matematică—mulți dintre noi am avut de învățat teorema lui Pitagora la școală. El a fost cel care a introdus ideea „pătratului” și a „cubului” unui număr, aplicând astfel concepte geometrice în aritmetică. Prin învățăturile sale, cuvântul „teorie” și-a dobândit sensul acum familiar. Se crede că este persoana care a inventat termenul „filosofie” și e primul care a aplicat cuvântul „cosmos” pentru univers. Influența lui directă a durat generații întregi.
Pitagora - Acest filosof și matematician grec a fost prima persoană care a avut ideea că toate lucrările universului material sunt expresibile în termeni de matematică.
El a fost primul mare gânditor care a adus matematica pentru a suporta filosofia. Aceasta a fost una dintre cele mai fructuoase noțiuni pe care orice ființă umană le-a avut vreodată. Încă din zilele sale, matematica s-a dezvoltat în relație simbiotică cu filosofia și științele, iar unii dintre cei mai mari filosofi au fost și mari matematicieni—Descartes, de exemplu, a inventat nu numai graficul, ci întregul subiect al geometriei analitice, iar Leibniz a descoperit calculus-ul. Acum suntem obișnuiți cu ideea că matematica joacă un rol indispensabil în înțelegerea universului. Faptul că cosmosul la toate nivelurile, de la galaxiile cele mai exterioare până la interiorul atomului individual, este saturat de structuri care pot fi exprimate în termeni matematici ne este atât de familiar, încât este în pericol să pară evident, dar de fapt, nu este deloc evident—este absolut uimitor. Este ceea ce i-a determinat pe mulți dintre cei mai mari oameni de știință, precum Einstein, să creadă că trebuie să existe un fel de inteligență în spatele universului, dacă nu neapărat un Dumnezeu în sensul convențional iudeo-creștin. Primul om care a avut această idee despre expresivitatea întregului univers în ceea ce privește matematica a fost Pitagora, și el de asemenea a fost condus de un fel de misticism.
Pitagora a creat mai multe idei fundamentale ale filosofilor occidentali decât orice alt gânditor înainte de Platon. Într-adevăr, multe lucruri care i se atribuie adesea lui Platon au fost adaptate de el de la Pitagora, inclusiv ideea că ne amintim o bună parte din ceea ce știm dintr-o viață anterioară și ideea că ordinea matematică pătrunde în lumea fizică.
Xenofan: noi ne facem singuri cunoștințele
Xenofan - a fost primul gânditor grec care a oferit o relatare complexă și cel puțin parțial sistematică a naturii divine.
Unul dintre cei mai interesanți dintre filosofii presocratici este Xenofan, care a activat în partea ulterioară a secolului al VI-lea î.e.n. Ca și Pitagora, el s-a născut pe litoralul grecesc (Colophon, Ionia) din Asia Mică, dar și-a petrecut cea mai mare parte a timpului în sudul Italiei. El pare să fi înțeles într-un mod destul de profund că concepțiile umane despre lucruri sunt creații umane, inclusiv ceea ce considerăm că este cunoștința noastră. Învățând din ce în ce mai mult și schimbându-ne ideile în lumina a ceea ce învățăm, ne putem apropia și mai mult de adevăr, dar ideile noastre rămân mereu ale noastre și există totuși un element de presupunere. El a spus:
“... în ceea ce privește un anumit adevăr, niciun om nu l-a cunoscut,
Și nici nu știe pe nici unul dintre zei
Nici măcar toate lucrurile despre care am vorbit,
Căci chiar dacă din întâmplare ar fi rostit
Adevărul final, el însuși nu l-ar ști:
Căci totul nu este decât o țesătură încâlcită de bănuieli.”
Diogenes Laertios, istoriograful filosofiei antice grecești, în lucrarea sa (Despre viețile și operele filosofilor) afirmă că Xenofan „îi atacă pe Hesiod și Homer criticându-i pentru descrierea zeilor.”
Xenofan s-a remarcat, mai cu seama, în critica antropomorfismului religios, adică a faptului că oamenii înfățișează zeii după felul în care sunt ei:
“Dacă boii și caii și leii ar avea mâini sau dacă—cu mâinile—ar ști să deseneze și să plăsmuiască precum oamenii, caii și-ar desena chipuri de zei asemenea cailor, boii asemenea boilor, și le-ar face trupuri așa cum fiecare dintre ei își are trupul.”
Deasemenea, Xenofan a observat cel dintâi în cultura occidentală condiționarea socio-culturală a reprezentărilor religioase:
“Etiopienii spun că zeii lor sunt cârni și negri, tracii—că au ochii albaștri și părul roș…”
Rostul acestei teze este că fiecare popor își înfățișează zeii după propriile sale trăsături. De aici rezultă fie că zeii nu există, teză pe care Xenofan nu a sprijinit-o, fie că ei sunt altfel decât îi înfățișează oamenii, teză care a fost argumentată de el.
Unul din principalii translatori în engleză a lucrărilor lui Xenofan e filosoful Karl Popper, care a activat în secolul XX. Ideea că toate așa-numitele cunoștințe științifice ale noastre sunt de fapt prezumții și, în principiu, sunt întotdeauna înlocuibile de ceva care poate fi mai aproape de adevăr, este esențială pentru filosofia lui Popper; și el a considerat pe Xenofan ca fiind prima persoană care a exprimat vreodată asemenea gând.
Parmenide – Alături de Heraclit, Parmenide este cel dintâi filosof care face o distincție netă între percepția senzorială și cunoașterea prin intermediul gândirii. În concepția sa numai cea din urmă poate conduce la descoperirea adevărului. Subiect al filosofiei nu poate fi decât aletheia (adevăr). "Existentul" unic, imobil, neschimbător nu poate fi păstrat decât prin gândire, căci el însuși este gândire. Cunoașterea senzorială prin care lumea apare diversificată, schimbătoare, este înșelătoare.
Parmenide: Totul este unul
Alt filosof presocratic, Parmenide, a fost un elev al lui Xenofan. A înflorit în prima jumătate a secolului al V-lea î.e.n., și ne oferă prima noastră legătură cu Socrate. Platon are o relatare a lui Parmenide ca un bătrân, Zenon (un discipol al lui Parmenide) ca un om de vârstă mijlocie, și tânărul Socrate, întâlnindu-se pentru o discuție filosofică. Atât Socrate, cât și Platon erau conștienți că au învățat de la Parmenide.
Parmenide considera că este auto-contradictoriu să spui despre nimic că există. Nu a putut niciodată să fie un nimic, și, prin urmare, nu poate fi adevărat să spunem că totul—sau, într-adevăr, orice—a ieșit din nimic. Totul trebuie să fi existat întotdeauna. Dintr-un motiv similar nu este posibil ca orice să treacă în nimic. Prin urmare, nu numai că totul trebuie să fie nesfârșit și necreat, ci trebuie să fie și etern și imperisibil. Din motive similare, de asemenea, nu pot exista lacune în realitate, părți ale realității în care nimic nu este: realitatea trebuie să fie continuă cu ea însăși în orice moment; tot spațiul trebuie să fie plin, o plenitudine. Aceasta dă naștere unei viziuni asupra universului fiind într-adevăr o singură entitate neschimbătoare (un gând opus lui Heraclit). Totul este Unul. Ceea ce apare ca schimbare sau mișcare este ceva care se întâmplă într-un sistem închis și neschimbat.
În mod surprinzător, poate, este foarte asemănător cu viziunea științifică asupra universului care s-a dezvoltat între Newton în secolul al XVII-lea și Einstein în XX. Două lucruri despre această viziune au făcut să ne amintească de Parmenide. În primul rând, acea viziune e deterministă, așa că totul a fost văzut ca fiind inevitabil și neapărat așa cum este. În al doilea rând, se credea că doar din punct de vedere subiectiv al unui observator ar putea exista un „acum”: obiectiv vorbind, toate momentele de timp erau la fel de semnificative. Când două dintre cele mai mari minți ale secolului XX s-au trezit să aibă o discuție în acest sens, numele lui Parmenide a apărut în discuție.
Karl Popper și Albert Einstein.
Cei doi erau Einstein și Popper, cel din urmă relatând în autobiografia sa Unended Quest:
“Am încercat să-l conving [pe Einstein] să renunțe la determinismul său, care a fost de părere că lumea era un univers în bloc de patru dimensiuni parmenidiane în care schimbarea era o iluzie umană, sau foarte aproape de iluzie. (A fost de acord că asta e părerea lui și, în timp ce am discutat despre ea, l-am numit ‚Parmenide’.)”
Nimic nu ar putea ilustra mai viu decât acest fapt că ideile lui Parmenide au fost un punct viu de referință pentru gânditorii din zilele noastre.
În secolul XIX, poetul german Friedrich Hölderlin a scris o dramă (nefinisată) numită „Moartea lui Empedocle”, care relatează moartea bizară al acestui filosof grec care conform unei legende s-a aruncat în craterul vulcanului Muntelui Etna.
Empedocle: Cele patru elemente
Empedocle, numit de Bertrand Russell „un mix de filosof, profet, om de știință și șarlatan”, a fost probabil cea mai bizară personalitate dintre presocratici. A trăit probabil în prima jumătate a secolului V î.e.n. A fost un lider politic democratic și, fără îndoială, un demagog, care a fost creditat cu puteri miraculoase și a murit aruncându-se în craterul vulcanului Muntelui Etna – care-i probabil cea mai melodramatică moarte a oricărui filosof celebru.
Empedocle a încercat să reafirme realitatea lumii în continuă schimbare a experienței senzoriale, precum și a pluralității acestei lumi, față de Parmenide, în timp ce a admis câteva idei ale lui Parmenide. El a recunoscut că materia nu poate apărea din nimic sau nu poate trece în nimic, dar a considerat că totul era format din patru elemente diferite care sunt perene: pământ, apă, aer și foc. (Focul explică focurile cerești ale soarelui și stelelor.) Această doctrină a celor patru elemente a fost preluată de Aristotel și a jucat un rol important în gândirea occidentală până la Renaștere. Într-adevăr, este încă destul de des întâlnită în literatura occidentală.
Democrit, râzând - În Democrit, filosoful german Nietzsche (căruia îi displăceau Socrate și Platon) găsește un spirit asemănător. Rezultă că Nietzsche a acordat o anumită credință poveștii în care Platon dorea să distrugă lucrările lui Democrit. Pentru Nietzsche, Democrit s-a dovedit a fi o alternativă importantă la platonism.
Atomiștii: Democrit și Leucip
Printre cei mai însemnați dintre filosofii presocratici au fost cei cunoscuți ca „Atomiști”, prin care se are în vedere în principiu doi oameni, Leucip și Democrit. Leucip a avut ideea fundamentală că totul este alcătuit din atomi prea mici pentru a fi văzuți sau chiar subdivizați în continuare—cuvântul „atom” provine din cuvintele grecești care înseamnă „nu poate fi tăiat”. Tot ceea ce există, a învățat el, sunt atomii și spațiul; și toate obiectele diferite care există există pur și simplu din diferite colecții de atomi în spațiu.
Atomii în sine sunt necreați și indestructibili și toate schimbările din univers constă în atomi care își modifică fie formațiunile, fie locațiile. Interpretarea pe care el și Democrit a pus-o la noțiunea de schimbare a fost în esență cauzală și acest lucru este notabil deoarece nu au încercat să explice fenomenele naturale în ceea ce privește scopurile. Democrit a spus odată:
“Prefer să descopăr o cauză decât să câștig Regatul Persiei.”
O altă doctrină de bază pe care au învățat-o este că universul nu este un continuum, așa cum a spus Parmenide, ci este format din entități separate. De la ei doi se pare că și-a avut originea fizica atomică. În total, acești doi gânditori au făcut pași uimitori. Nu trebuie să cădem în eroarea de a le atribui evoluția ideilor lor care au venit mai târziu; dar totuși în cele din urmă este ceva profund și original în ideile lor.
Un sofist dând lecții elevilor din stradă.
Protagoras: un sofist sau un agnostic neînțeles?
Fiind profesori profesioniști, sofiștii au început să apară în perioada chiar înainte de Socrate. Au instruit tinerii în artele necesare vieții publice, în special vorbitul în public. Pentru că și-au învățat elevii cum să profite cât mai bine de orice caz, indiferent de convingerile lor private, au atras critici dure de la intelectuali, cuvântul „sofist” a dobândit, în consecință, o conotație derogatorie pe care a păstrat-o până în ziua de azi. Primul și cel mai cunoscut dintre sofiști a fost Protagoras, care a spus cândva:
“Omul este măsura tuturor lucrurilor, și a celor care există precum există, și a celor care nu există, precum nu există.”
Această declarație a creat o controversă, fiind interpretată de Platon pentru a însemna că nu există un adevăr absolut, ci doar ceea ce indivizii consideră că este adevărul. Unul ar putea spunea că Protagoras era primul relativist. Deși există un motiv pentru a pune problema în gradul de interpretare a argumentelor sale care au urmat, conceptul de relativitate individuală a fost revoluționar pentru vremea respectivă și a contrastat cu alte doctrine filosofice care susțineau că universul se bazează pe ceva obiectiv, în afara influenței sau percepțiilor umane. Potrivit lui Aristotel, Protagoras a fost criticat pentru că a pretins „să sporească valoarea argumentului mai slab”.
Protagoras a fost, de asemenea, cunoscut ca un profesor care a abordat subiecte legate de virtute și viața politică. El a fost implicat mai ales în întrebarea dacă virtutea putea fi învățată, o problemă obișnuită a Greciei din secolul al V-lea î.e.n., care a fost legată de cititorii moderni prin dialogul lui Platon. În loc de educatorii care au oferit o pregătire specifică, practică în retorică sau vorbire în public, Protagoras a încercat să formuleze o înțelegere motivată, la nivel foarte general, a unei game largi de fenomene umane, inclusiv limba și educația. În „Protagoras” al lui Platon, el susține că învață „gestionarea corectă a propriilor afaceri, cum ar fi cel mai bine să conduci gospodăria și administrarea afacerilor publice, cum să contribuie cel mai eficient la treburile orașului prin cuvânt și acțiune.”
“Protagoras von Abdera”, Jusepe de Ribera, 1637.
Protagoras a fost un susținător al agnosticismului sau, așa cum susține Tim Whitmarsh, al ateismului, pe motiv că, de când a considerat că dacă nu se poate ști ceva, acel ceva nu există. Potrivit unor surse, în lucrarea pierdută a lui Protagoras, „Cu privire la zei”, el a scris:
“În ceea ce privește zeii, nu am niciun mijloc să știu dacă există sau nu, și nici de ce fel pot fi, din cauza obscurității subiectului și a vieții scurte omenești.”
Potrivit lui Diogenes Laërtius, poziția agnostică, neîngrijită, luată de Protagoras, a stârnit furie, determinând atenienii să-l expulzeze din oraș și toate exemplarele cărții sale au fost colectate și arse în piață. Distrugerea deliberată a operelor sale este menționată și de Cicero câteva secole mai târziu.
Ulterior Socrate îi va ironiza și critica dur pe sofiști, petrecându-și viața luptând împotriva lor (în special Gorgias și Protagoras). Socrate va critica sofiștii inclusiv folosirea demagogiei, dezmembrând argumentele lor prin “metoda socratică.” Tensiunea între Socrate și sofiști poate fi sumarizată astfel: sofiștii căutau doar înfrângerea în justiția verbală, Socrate căuta doar adevărul.
Mai mult de un mileniu mai târziu, Nietzsche va comenta asupra sofiștilor, sugerându-ne implicit că el le ținea apărarea: “granița dintre bine și rău dispare—asta e sofistică.” Nietzsche, necrecrezând în moralitatea absolută, vedea sofistica ca o uneltă de a anula distingerea dintre Bine și Rău, în sensul lor absolut. Mai mult, unii filosofi moderni (ca Alan Baidou) au argumentat că nu există filosofie fără sofistică și niciun filosof care nu se definește pe sine ca un adversar al sofistului („fiecare definiție a filosofiei trebuie să o distingă de sofistică"). Sau cu alte cuvinte, filosofia are nevoie de sofistică pentru a progresa, și vice versa. Sunt opusuri care erau necesare pentru dezvoltarea gândirii Occidentale. Dialogurile lui Platon ar fi fost plictisitoare și neconvingătoare dacă nu exista un sofist care urma să fie destrămat de Socrate.
Filosofia ajunge în Atena
Presocraticii enumerați anterior nu reprezintă o listă exhaustivă, ci e mai degrabă o introducere în gândurile celor mai importanți dintre ei. Mai sunt și Anaxagora, Tucidide, Gorgias și alții. Mai este și Zenon (Zeno) din Elea care a scris faimosul paradox numit “Ahile și țestoasa” (despre care poate voi discuta într-un video aparte). Însă dacă e cazul să-i privim pe toți împreună, ajungem la concluzia că până la Protagoras ei toți aveau similarități. În primul rând, erau preocupați în mod prioritar să înțeleagă mai degrabă natura lumii din jurul nostru, decât natura umană—într-adevăr, este îndoielnic dacă au avut chiar un astfel de concept ca „natura umană”. În al doilea rând, au pornit fără nici o inhibiție să teoretizeze îndrăzneț pe cea mai mare scară posibilă. Inevitabil, având în vedere că aceștia au fost primii gânditori în acest sens, o mare parte din concluzii pot părea sălbatice și iraționale. Dar totuși este impresionant cât de multe idei bune au avut, idei destinate să dea roade bogate în dezvoltarea ulterioară a încercărilor pe care ființele umane le-au făcut de-a lungul secolelor de a înțelege lumea în care ne regăsim.
Care din presocratici ți-a părut mai interesant? Comentează mai jos :)
